圣人常無心^①，以百姓心為心^②。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善^③。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下，歙歙焉^④，為天下渾其心^⑤，百姓皆注其耳目^⑥，圣人皆孩之^⑦。

〔注釋〕?、俪＃翰瘯滓冶咀鳌昂恪??！俺！薄ⅰ昂恪毕嗤?，指不變、固定。常無心：王弼本作“無常心”，據(jù)帛書乙本改。河上公注：“圣人重改更，貴因循，若自‘無心’?！?②百姓：民眾。 ③德：傅奕本作“得”?！暗隆?、“得”古通用。這里的“德”作“品德”解。 ④歙：讀為翕，范應(yīng)元說：“歙，音吸，收斂也?！?《老子道德經(jīng)古本集注》) ⑤渾其心：陳鼓應(yīng)說：“使人心思化歸于渾樸。”(《老子注譯及評介》) ⑥百姓皆注其耳目：明代釋德清說：“百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽，司其是非之昭昭?！?《老子道德經(jīng)解》) ⑦圣人皆孩之：王弼說：“皆使和而無欲，如嬰兒也。”(《老子·四十九章注》)

〔鑒賞〕　本章老子接著上章繼續(xù)講他的政治觀，老子提出以百姓的心為心，以善心、誠心對待所有人，使百姓歸心于善良誠實；并強調(diào)以不分彼此的渾然之心去治理天下。

具體來說，老子一承接《二十七章》“常善救人”而繼續(xù)表達“無棄人”的思想和情懷；二承上一章“無為無不為”而具體講到圣人以百姓之心為心去治理天下的辦法。

對于“常善救人”，老子此處提出“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”。老子知道：人非生而性善，也非皆善，人生有不齊，品有高低，質(zhì)有殊異。所以，善者，我當以善待之，但當不善者，我卻千萬不能以不善待之。如以不善待之，第一如朱熹講來，說明“自家心術(shù)已自壞了”(《朱子語類》卷一三〇《本朝四·自熙寧至靖康用人》);第二則有彰惡助惡之嫌，因為一旦彰惡，這惡如蔓枝滋生，披靡而不可止，這就如東漢孔融所認為的對不軌之行萬惡之事只能隱忍而不可彰顯，一彰顯非但無法抑遏這惡，反而使不少人跟著學(xué)壞(《后漢書·孔融傳》)。所以，對不善者只能以善待之；這以善待之既可使平民在這場善流風(fēng)中不知不覺而被潛移默化，視上倡導(dǎo)善而行善，也可使極惡兇頑之徒、刁詐狡猾之賊無法繼續(xù)行惡。所謂揚善，“人下之善皆歸之”是也。

而一旦“天下之善皆歸之”，這人也就皆可為堯舜，老子“常善救人，故無棄人”也就能得以實現(xiàn)。但這實際上是不太可能的，故老子這種“常善救人，故無棄人”、“不善者，吾亦善之”只是一種人道主義及理想主義的表現(xiàn)而已。

對于“無為無不為”，老子本章提出“圣人常無心，以百姓心為心”，“圣人在天下，歙歙焉”。這“圣人在天下，歙歙焉”，“正形容在治天下時，極力消去自己的意志，不使自己的意志伸長出來作主”(徐復(fù)觀《中國人性論史》)，以百姓心為心，無偏私亦無好惡是非，大公無私，以不分彼此厚薄的渾然之心去治理天下。因為圣人心無所主，意無所導(dǎo)，“為天下渾其心”，所以平民百姓中就不會出現(xiàn)刻意追求和有意撤避的現(xiàn)象，更無響應(yīng)之字眼；無應(yīng)、無避、無追求，人就不會飾偽用智任機巧，社會就不會出現(xiàn)相應(yīng)的諸多爭訟法網(wǎng)與刑罰，萬物也就不會失其自然，百姓也就不會手足無措，于是皆歸純樸如嬰兒。

然而這同樣難行又難為，所以盡管老子不停地講“無為”，但這社會卻到處是“有為”，這令歷代“老子”所難堪。