[六十四章] 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

[六十三章] 圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。

[七十三章] 勇于敢則殺，勇于不敢則活。

[十三章] 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。

[五十三章] 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

[十六章] 致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。

〔鑒賞〕　“戒慎恐懼”一語(yǔ)連用，首見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的儒家經(jīng)典《禮記·中庸》：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！睂?duì)于這段文字，照《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷六十二《中庸一》說(shuō)來(lái)，要逐句逐字解釋清楚是有難處的，其大意說(shuō)的是士人的處世方法、涵養(yǎng)工夫，要求人“凡萬(wàn)事皆未萌芽，自家便先恁地戒慎恐懼，常要提起此心，常在這里，便是防于未然”;即便是處于無(wú)人覺(jué)察而獨(dú)身一人時(shí)，也要謹(jǐn)慎處事，不可妄為，不可隱翳迴操，更不可做那種合眼掩耳的盜鈴之事，這就叫“慎獨(dú)”，否則，說(shuō)不定哪天大禍突然降臨，生命突然失去。用儒生曾子的話(huà)來(lái)說(shuō)是，士人處事就應(yīng)“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”(恐懼)，“如臨深淵，如履薄冰”(戒慎)，這樣方可保平安，這也就是被傳統(tǒng)學(xué)說(shuō)稱(chēng)為士人儒生所必須具備的“道”。

而在《老子》一書(shū)中，大概是出于對(duì)社會(huì)大亂中種種怪象的擔(dān)憂(yōu)，《老子》五千言也無(wú)處不是“戒慎恐懼”之語(yǔ)。如《老子》首章“道可道，非常道；名可名，非常名”;便是通過(guò)闡明道之常變易，使人們戒除剛愎執(zhí)著之心；《二章》“萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”，則是使人戒除居功自傲之心；《三章》“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂”，則又是使人戒除欲利之心……如此等等，均表現(xiàn)了老子對(duì)于世間萬(wàn)象的“戒慎恐懼”，因此老子在《六十四章》中說(shuō)：“慎終如始，則無(wú)敗事”，在《七十三章》中說(shuō)：“勇于敢則殺，勇于不敢則活”，在《十三章》中說(shuō)：“寵辱若驚”。并且，如《中庸》一樣，老子還把“道”、“?！迸c“戒慎恐懼”聯(lián)系在一起來(lái)說(shuō)：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”(《五十三章》)，“不知常，妄作兇”(《十六章》)。

老子思想之所以與《中庸》“戒慎恐懼”的思想多有相合，除了它們均處于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期那個(gè)天下大亂、禮崩樂(lè)壞的時(shí)代之外，還因?yàn)樗鼈冎g存在著一種傳承關(guān)系：戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的儒家作品《中庸》在一定程度上受到了老子思想的影響。我們知道，儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子“之言性與天道，不可得而聞也”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)。而到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，大概正是受老子思想的影響，特別是老子“天”、“道”思想的影響，儒家學(xué)者中開(kāi)始出現(xiàn)一個(gè)將“天道”作為仁義禮智信等道德因素之根本的思潮。而這一思潮的推動(dòng)者，正是從孔子晚年最重要的弟子曾子，到孔子的孫子子思，再到孟子的一派，歷史上把他們叫做“思孟學(xué)派”。而在1993年出土的郭店楚簡(jiǎn)中，除了《老子》竹簡(jiǎn)本等道家文獻(xiàn)之外，還有《性自命出》、《五行》等一批儒家作品，據(jù)專(zhuān)家考證，這些儒家作品與相傳為子思所作的《中庸》有著很深的內(nèi)在邏輯聯(lián)系，很有可能就是曾子到孟子之間的思孟學(xué)派的著作。而這些作品與《老子》從同一個(gè)墓葬中出土，更加說(shuō)明了它們之間的密切關(guān)聯(lián)。從這一點(diǎn)而言，老子“戒慎恐懼”的思想與《中庸》多有相合也便不難理解了。

而為了對(duì)老子“戒慎恐懼”的思想有更為深入的了解，我們則不得不提到老子思想的一個(gè)重要淵源——《周易》。我們知道，老子的“知常達(dá)變”之道與《周易》向我們闡明的“變易而不易”之哲理一脈相承，同時(shí)，《周易》與《老子》一樣，也是一部憂(yōu)患之作，這正如《周易·系辭傳》所言：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂(yōu)患乎？”具體來(lái)說(shuō)，《周易》興起的年代與《老子》所作的年代近似：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”(《周易·系辭傳》)兩者都是興起于禮崩樂(lè)壞的大亂之世。正是因此，《周易·系辭傳》發(fā)出了與《老子》“慎終如始，則無(wú)敗事”一樣的呼聲：“是故其辭危。危者使平，易者使傾；其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂《易》之道也?！币?yàn)闀r(shí)事艱險(xiǎn)，所以要時(shí)時(shí)“知險(xiǎn)”、“知阻”?！胺蚯?，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻?！?同上)

對(duì)于老子來(lái)說(shuō)，“戒慎恐懼”的一項(xiàng)重要內(nèi)容，就是要察“微”研“幾”，也即《六十四章》所言：“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。”這與《周易》之察微研幾、避兇趨吉也是一脈相承的。魏晉年間，名士雅好《周易》，就是因?yàn)椤吨芤住纺堋帮@微闡幽，無(wú)往不彰，無(wú)來(lái)不察”，所以名士隗禧就說(shuō)：“欲知幽微莫如《易》”(《三國(guó)志·魏書(shū)·王朗傳》注引)。又因?yàn)槭ト俗鳌兑住肥恰敖≈T身，遠(yuǎn)取諸物，大取天地之象，細(xì)觀鳥(niǎo)獸之文”，天地諸物都蘊(yùn)育著象和意，意味著兇和吉，所以魏晉名士要“顯微闡幽”、“避兇趨吉”，也就必定要建筑在細(xì)觀微察諸物的研幾活動(dòng)基礎(chǔ)上。如名士管輅就“心過(guò)草木，注情葵藿”，于朱雀、青蠅、蠶蛹、雞子、虎嘯、雉驚、鳥(niǎo)飛、鵲鳴、谷風(fēng)、山云、水氣、林霧、潭淵、石形無(wú)不“夙夜研幾”，為的是“疏風(fēng)氣而探微候、聽(tīng)鳥(niǎo)鳴而識(shí)神機(jī)”(《三國(guó)志·魏書(shū)·管輅傳》注引《管輅別傳》)。正因?yàn)樘斓厝f(wàn)物都蘊(yùn)育著象和意、意味著兇和吉，所以管輅能對(duì)名士何晏“夢(mèng)見(jiàn)青蠅繞鼻”一事而得出“兇”的結(jié)論：“青蠅臭惡而集之”，必定導(dǎo)致“位峻者顛、輕豪者亡”。不知是何晏來(lái)不及避兇趨吉，還是其他什么原因，兇事果真降臨其身，被司馬氏集團(tuán)借故誅殺。同樣，名士董仲道于永嘉年間見(jiàn)洛陽(yáng)東北角的地穴中有蒼白二鵝而得出“蒼者胡象，后胡當(dāng)入洛；白者不能飛，此國(guó)諱”(大亂斯起)的結(jié)論，于是對(duì)名士謝鯤、阮孚等說(shuō)了“《易》稱(chēng)知幾其神乎，君等可深藏”的話(huà)后，就與妻子荷擔(dān)入蜀避兇去了(謝鯤《元化論序》及王隱《晉書(shū)》)。

在這里，是誰(shuí)應(yīng)驗(yàn)察微研幾的結(jié)果并不重要，重要的是，生活在兇事頻繁的時(shí)代里，思想家們主觀上都想通過(guò)對(duì)事物的察微研幾活動(dòng)而趨吉。這樣，同樣出于亂世的《老子》也便和《周易》的精神相契合了，只要客觀現(xiàn)實(shí)沒(méi)有擺脫戒慎恐懼的條件，人們就會(huì)不斷地以《周易》、《老子》之察微而強(qiáng)化主觀上的避兇趨吉，《周易》、《老子》之盛行于后來(lái)戰(zhàn)亂頻仍的魏晉時(shí)代也就成為必然的了。在上述的例子中，魏晉名士們的察微研幾而避兇趨吉無(wú)一定的規(guī)則，而之所以會(huì)有趨吉避兇的應(yīng)驗(yàn)，大概建筑在名士對(duì)事物各自的體認(rèn)上，所以魏晉獨(dú)多對(duì)“體認(rèn)”的強(qiáng)調(diào)。因?yàn)槭敲繉?duì)事物的各自“體認(rèn)”，所以名士們對(duì)事物察微研幾中的不少妙處是無(wú)法傳下來(lái)的，但“戒慎恐懼”這種憂(yōu)患意識(shí)，卻深深地在中國(guó)文化中扎下根底了。

總而言之，《老子》承襲《周易》的變易哲理以及與之相關(guān)的“戒慎恐懼”的憂(yōu)患意識(shí)，提醒人們“圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)”(《六十三章》)，見(jiàn)微知著，謙虛謹(jǐn)慎而不妄為，最終達(dá)到“勇于不敢則活”、“無(wú)為而無(wú)不為”的目的。此外，《老子》的憂(yōu)患意識(shí)還與孔子反對(duì)“暴虎馮河，死而無(wú)悔”，主張“臨事而懼，好謀而成”(《論語(yǔ)·述而》)，以及孟子“生于憂(yōu)患而死于安樂(lè)”(《孟子·告子下》)的憂(yōu)患意識(shí)多有相合。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，與《周易》、孔孟一樣，老子“戒慎恐懼”的憂(yōu)患意識(shí)與中國(guó)所處的復(fù)雜多變的自然環(huán)境，以及中國(guó)社會(huì)政治的早熟與日益機(jī)巧、由王道走向霸道的大背景是密不可分的。而老子“欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”(《六十四章》)的“法自然”的形上智慧和宇宙情懷，也與《周易》“天行健，君子以自強(qiáng)不息”(《周易·乾象》)，孔子“知其不可而為之”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)的精神一道，成為中國(guó)人在“戒慎恐懼”的情境下追尋“大道”的核心價(jià)值取向之一。