形而上者謂之道，形而下者謂之器。

《周易·系辭上》

【評】這是從哲學(xué)的角度對道器概念的最早表述，它以有形與無形來區(qū)別道器，為以后中國哲學(xué)把道器作為本體范疇奠定了基礎(chǔ)。
自形外已上者謂之道也，自形內(nèi)而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也。既有形質(zhì)可為器用，故云形而下者謂之器也。

《周易·系辭上》唐·孔穎達(dá)疏

凡天地萬物，皆有形質(zhì)，就形質(zhì)之中，有體有用。體者，即形質(zhì)也；用者，即形質(zhì)上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。

唐·崔憬語(引自李鼎祚《周易集解·系辭上》)

【評】這是唐代兩種有代表性的觀點：孔穎達(dá)以道為體，以器為用；崔憬則以形質(zhì)為體為器，以形質(zhì)的妙用為用為道。
一陰一陽不可以形器拘，故謂之道。乾坤成列而下，皆《易》之器。

宋·張載《橫渠易說·系辭上》

無形跡者即道也，如大德敦化是也；有形跡者即器也，見于事實即禮義是也。

宋·張載《橫渠易說·系辭上》

離了陰陽便無道，所以陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。形而上者，則是密也。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一五

有形皆器也，無形惟道。

宋·程頤《河南程氏粹言·論道篇》

衣食動作只是物，物之理乃道也。將物便喚作道則不可。

宋·朱熹《朱子語類》卷六二

形而上為道，形而下為器。說這形而下之器之中便有那形而上之道。若便將形而下之器作形而上之道，則不可。

宋·朱熹《朱子語類》卷六二

然這形而下之器中，便各自有個道理，此便是形而上之道。

宋·朱熹《朱子語類》卷六二

可見底是器，不可見底是道。理是道，物是器。

宋·朱熹《朱子語類》卷二四

形器之本體，而離乎形器，則謂之道。

宋·朱熹《朱子語類》卷七五

蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也。萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。

宋·朱熹《論語集注·里仁》

【評】就體用關(guān)系而言，張載、程頤、朱熹都認(rèn)為道是“體”,器是“用”。
形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不系今與后，己與人。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一

道不能無物而自道，物不能無道而自物。道之有物，猶風(fēng)之有動，猶水之有流也，夫孰能間之？故離物求道者，妄而已矣！

宋·胡宏《知言·修身》

器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦是器之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以一陰一陽之謂道。

宋·朱熹《朱子語類》卷七五

設(shè)若以有形無形言之，便是物與理相間斷了，所以謂截得分明者，只是上下之間，分別得一個界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。

宋·朱熹《朱子語類》卷七五

形而上曰道，形而下曰器，而道與器非異體也。

宋·張栻《南軒論語解》卷五

道雖非器，禮樂刑賞是治天下之道也?！枪市味险咧劳杏谄鞫笮?，形而下者之器得其道而無弊。

宋·張栻《南軒易說》卷一

自形而上者言之謂之道，自形而下者言之謂之器。天地亦是器，其生覆形載必有理。

宋·陸九淵《陸九淵集》卷三五

統(tǒng)此一物，形而上則謂之道，形而下則謂之器，無非一陰一陽之和而成，盡器則道在其中矣。

清·王夫之《思問錄·內(nèi)篇》

形而上者，非無形之謂。既有形矣！有形而后有形而上?！鞫笥行危味笥猩?。無形無下，人所言也。無形無上，顯然易見之理。

清·王夫之《周易外傳》卷五

【評】上述諸家認(rèn)為“道亦器，器亦道”,道器兩者是統(tǒng)一的，是同一物的兩個方面。
愚謂道器之名雖異，然其實一物也。故曰吾道一以貫之?！拗^道器一也，示人以器，則道在其中。

宋·朱熹《朱文公文集》卷七二

其實道不離乎器，道只是器之理。人事有形狀處，都謂之器，人事中之理，便是道。道無形狀可見。

宋·陳淳《北溪字義》卷下

離形以求道，則失之恍惚不可為象，此老莊之所謂道也，非《易》之所謂道也?！兑住分摰榔魈匾砸恍紊舷露灾病?br>

宋·張栻《南軒易說》卷一

夫道非出于形氣之表，而常行于事物之間者也。

宋·陳亮《龍川文集·勉強行道大有功》

非知道者不能該物，非知物者不能至道；道雖廣大，理備事足，而終歸之于物，不使散流。

宋·葉適《習(xí)學(xué)記言·序目》卷四七

其道在于器數(shù)，其通變在于事物，……則無驗于事者其言不合，無考于器者其道不化，論高而實違，是又不可也。

宋·葉適《水心別集》卷五

有物謂也，萬物謂萬物萬事之形，與道為體者，而道則無形者也?！f象間，謂不離于形器而不滯于形器。不離于形器，故即物而在；不滯于形器，故不隨萬物凋，物有盡而道無盡，所謂死而不亡也。

明·湛若水《湛甘泉集·白沙子古詩教解》

天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可謂之道之器也。無其道則無其器，人類能言之?！瓱o其器則無其道，人鮮能言之，而固其誠然者也。

清·王夫之《周易外傳·系辭上傳》

據(jù)器而道存，離器而道毀。

清·王夫之《周易外傳·大有》

未有弓矢而無射道，未有車馬而無御道，未有牢醴璧幣、鐘磐管弦而無禮樂之道。則未有子而無父道，未有弟而無兄道，道之可有而且無者多矣。故無其器則無其道，誠然之言也，而人特未之察耳。

清·王夫之《周易外傳》卷五

【評】這些觀點認(rèn)為道不離器、道在器中。器就是客觀存在的有形事物，道就是這些事物中的原則和規(guī)律。
氣化之于品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。

清·戴震《孟子字義疏證·天道》

《易》“形而上者謂之道，形而下者謂之器”,本非為道器言之，以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質(zhì)，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以后?！庩栔闯尚钨|(zhì)，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺。

清·戴震《孟子字義疏證·天道》

【評】戴震認(rèn)為形而上下之別，就是氣在變化過程中形成形體之前之后的分別，這是從動態(tài)中認(rèn)識、把握形而上下的道器論。
洪荒無揖讓之道，唐、虞無吊伐之道，漢、唐無今日之道，則今日無他年之道者多矣?！薀o其器則無其道，誠然之言也，而人特未之察耳。

清·王夫之《周易外傳》卷五

道，用也；器，體也。體立而用行，器存而道不亡。自學(xué)者不審，誤以道為體，道始迷離徜恍，若一幻物虛懸于空漠無朕之際，而果何物也邪？于人何補，于世何濟，得之何益，失之何損邪？……夫茍辨道之不離乎器，則天下之為器亦大矣。器既變，道安得獨不變？變而仍為器，亦仍不離乎道，人自不能棄器，又何以棄道哉？

清·譚嗣同《譚嗣同全集·思緯臺短書·報貝元征》

【評】王夫之從社會史觀的角度，提出先有器而后有道，器變道亦隨之變化的主張。譚嗣同踵繼船山之學(xué)，闡發(fā)了器決定道的觀點，是其倡言維新變法的哲學(xué)根據(jù)。