魯國(guó)與齊國(guó)文化上的不同，在他們的始封之君時(shí)已經(jīng)肇端?！妒酚洝斨芄兰摇氛f(shuō)：“魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報(bào)政周公，周公曰：‘何遲也？’伯禽曰：‘變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲?！喾庥邶R，五月而報(bào)政周公。周公曰：‘何疾也？’曰：‘吾簡(jiǎn)其君臣禮，從其俗為也?！薄稘h書(shū)·地理志》也記載說(shuō)：“昔太公始封，周公問(wèn)何以治齊，太公曰：‘舉賢而上功?！芄挤?，太公問(wèn)何以治魯，周公曰：‘尊尊而親親。’”伯禽封魯時(shí)，年富力強(qiáng)，精力充沛，而太公時(shí)已年邁，雖經(jīng)驗(yàn)豐富卻精力不濟(jì)，又加之兩國(guó)的外部環(huán)境也不一樣，因而對(duì)當(dāng)?shù)囟Y俗就有了變革與因循的區(qū)別。
伯禽對(duì)當(dāng)?shù)囟Y俗的變革自然包括多方面的內(nèi)容。魯國(guó)的統(tǒng)治者自以周人為主，在他們中間，互相聯(lián)絡(luò)的紐帶便是周族的宗法感情，所以魯國(guó)以“尊尊而親親”作為治國(guó)的重要方針。伯禽一支作為征服者到魯?shù)睾?，以他為首的周族人便是魯?guó)的最高統(tǒng)治階層。伯禽至魯時(shí)，周王室分之以殷民六族——條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長(zhǎng)勺氏、尾勺氏。讓他們率領(lǐng)大宗、集合小宗，統(tǒng)治部下的奴隸，來(lái)服從周公法制，歸附于魯?shù)慕y(tǒng)治。周人、殷人之外，便是當(dāng)?shù)氐难偃送林?。無(wú)論周人、殷人，還是當(dāng)?shù)卦芯用?，他們可能還都基本保持著原來(lái)的氏族組織。自然，這些人也分成了不同的等級(jí)，諸如“臣妾”、“仆庸”、“丑類(lèi)”等身份名目不同的人，都是處在社會(huì)最下層的奴隸。魯國(guó)要號(hào)召這些人各安其位，保持穩(wěn)定有序，“尊尊而親親”便是一面很好的旗幟。
尊尊是尊敬身份、地位尊貴的人，親親是親愛(ài)與自己血緣親近的人?！抖Y記·大傳》注曰：“親親，父母為首；尊尊，君為首。”在氏族血緣關(guān)系的社會(huì)組織里，講究親親，便能起到和睦宗族的作用，在這個(gè)前提下，人人都能尊尊，尊崇君，尊崇國(guó)中官僚，尊崇貴族，社會(huì)的安定便不難取得。
在宗法制度下，“尊尊”和“親親”是兩條根本的原則，也是周禮的基本要求?！抖Y記·曲禮上》說(shuō)：“君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。”《禮記·哀公問(wèn)》也說(shuō)：“非禮，無(wú)以辨君臣、上下、長(zhǎng)幼之位?！鳖欘R剛先生認(rèn)為：“《禮記》各篇都是出于儒家之手，儒家?guī)煼鬃?，保存宗法，以魯?guó)為中心，所以《禮記》所說(shuō)的足以代表魯人的思想”(見(jiàn)《由“丞”、“報(bào)”等婚姻方式看社會(huì)制度的變遷》,《文史》第十五輯)。由《禮記》所說(shuō)亦可見(jiàn)魯人對(duì)“尊尊而親親”原則的深刻理解。
由于“尊尊”,魯國(guó)社會(huì)一直比較安定?！抖Y記·明堂位》說(shuō)，魯國(guó)“君臣未嘗相弒也，禮樂(lè)、刑法，政俗未嘗相變也。天下以為有道之國(guó)，是故，天下資禮樂(lè)焉。”對(duì)此，我們自不能進(jìn)行絕對(duì)的理解。清人認(rèn)為，《禮記》中的“《明堂位》一篇，多出魯儒之附會(huì)，然其言固亦有本”(郭嵩燾：《禮記質(zhì)疑》卷十四)。誠(chéng)然，為了爭(zhēng)權(quán)奪位，魯國(guó)也發(fā)生過(guò)類(lèi)似兄弟骨肉相殘的事件，但比之其他諸侯國(guó)，魯國(guó)的情況要好得多，尤其春秋中期以后更是如此。昭公后期，魯君與季氏矛盾激化，但季氏對(duì)昭公本人的尊敬卻始終如一。昭公出走國(guó)外后，他還謀求昭公回國(guó)，并“事君如君在”。在禮崩樂(lè)壞的歷史時(shí)期，魯人仍然高倡事君、尊君之論，如立言垂世的臧文仲便教季孫行父“事君之禮”,說(shuō)：“見(jiàn)有禮于其君者，事之，如孝子之養(yǎng)父母也；見(jiàn)無(wú)禮于其君者，誅之，如鷹鹯之逐鳥(niǎo)雀也”(《左傳》文公十八年)。此可謂典型的尊君之論。作為魯臣，臧文仲本人也盡職盡力恤民之患，在他看來(lái)，“在上不恤下，居官而惰，非事君也”(《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》)。后來(lái)的大思想家孔子也強(qiáng)調(diào)忠君尊王，維護(hù)綱常名份，主張“事君盡禮”,“事君以忠”(《論語(yǔ)·八佾》),“事君能致其身”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。
如果說(shuō)“尊尊”使魯君受到普遍敬重，給魯國(guó)帶來(lái)了政治穩(wěn)定的話(huà)，同為周禮要義的“親親”原則卻在客觀上導(dǎo)致了公室的衰微。由于“親親”觀念深入人心，他們好像十分相信“非吾族類(lèi)；其心必異”(《左傳》成公四年)的古訓(xùn)，使掌握魯國(guó)大權(quán)的卿族一直限定在“伯禽之后”的范圍內(nèi)，異姓家族均被排斥在政權(quán)之外，致其統(tǒng)治集團(tuán)缺乏勃勃生機(jī)。也是“親親”的緣故，魯國(guó)卿族還總是不絕后嗣。魯卿在位時(shí)，不論其行為怎樣越軌，對(duì)他的宗族影響并不大，即使像慶父和東門(mén)襄仲這樣給公室?guī)?lái)了極大危害的人，除了他們本人得到應(yīng)有懲處外，其宗族并沒(méi)受到什么牽連，他們依然在魯國(guó)享受高官厚祿，保留封邑，不絕其祀。這樣，卿族一旦有了勢(shì)力，便在魯國(guó)站穩(wěn)了腳跟，權(quán)力無(wú)限制地繼續(xù)發(fā)展，終于使公室形成尾大不掉，出現(xiàn)了公室衰微而大夫?qū)Ｕ慕Y(jié)局。
在與其他諸侯國(guó)的交往中，魯國(guó)也有親近同姓的傾向。清人高士奇說(shuō)：“春秋時(shí)，魯于列國(guó)邦交，自齊、晉兩大國(guó)外，惟宋、衛(wèi)最親”(《左傳紀(jì)事本末》卷六)。然而，在對(duì)待各國(guó)的態(tài)度上，魯人似乎又不盡相同。魯與晉、衛(wèi)乃兄弟之國(guó)，與齊、宋則是婚姻之國(guó)。與對(duì)待齊、宋相比，魯人在與晉、衛(wèi)交往中態(tài)度要溫和得多。齊國(guó)在桓公時(shí)強(qiáng)盛，由于他們“遵舊典，守信義”,魯國(guó)甚至成了齊的可靠同盟；而桓公霸業(yè)結(jié)束不久，魯僖公即背叛了齊國(guó)；當(dāng)晉文稱(chēng)霸后，魯國(guó)便依晉抗齊了。以后，魯對(duì)齊國(guó)叛服無(wú)常，而魯之于晉卻“職貢不乏，玩好時(shí)至，公卿大夫，相繼于朝，史不絕書(shū)，府無(wú)虛日”(《左傳》襄公二十九年),始終服膺晉國(guó)。
魯對(duì)小國(guó)亦是如此。由于魯秉周禮，不少小國(guó)親睦而來(lái)服。在這些小國(guó)中，曹、滕與魯為同姓兄弟，邾、莒、薛、杞為異姓。故曹太子朝魯，魯以上卿相賓；滕、薛爭(zhēng)長(zhǎng)，魯長(zhǎng)滕侯。杞、邾頻頻朝魯，然杞侯來(lái)朝，以不敬見(jiàn)討；邾、莒雖皆魯之近鄰，但卻為魯國(guó)世怨。
周室陵夷之后，魯是周室的影子。魯在不遑奔走列強(qiáng)之時(shí)已無(wú)暇朝王；而另一方面，魯公室與周王室同宗共親，君統(tǒng)、宗統(tǒng)合而為一，此時(shí)，“尊尊”之義既失，而“親親”之義尚在，正如成王稱(chēng)周公為“叔父”一樣，襄王派使者于僖公二十四年赴魯告難時(shí)，亦稱(chēng)僖公為“叔父”,王室殷勤于魯，或因其輩份低魯使然。這時(shí)期，齊、楚、吳等國(guó)都曾向魯獻(xiàn)捷、遺俘，而周朝的定制卻是：“諸侯有四夷之功，則獻(xiàn)于王，王以警于四夷，中國(guó)則否。諸侯不相遺俘?！濒斢腥绱说匚?，春秋以來(lái)卻國(guó)勢(shì)日弱，與其不能修好異姓近邦不無(wú)關(guān)系。