順世論、耆那教和佛教通常被認為是非正統(tǒng)的，即非婆羅門教哲學流派，而數(shù)論、瑜伽、正理、勝論、彌曼差和吠檀多被稱作正統(tǒng)的婆羅門教哲學流派。其實，這種分法不一定合理。因為，前三派固然是強烈反婆羅門教的，然而后六派也都不是婆羅門教的擁護者和繼承者，其中如數(shù)論、彌曼差等也都是婆羅門教的強烈反對者。即便是非常正統(tǒng)的吠檀多派哲學也包含了對舊婆羅門教的非難和批駁。
“順世論”是梵文Lokāyata的意譯，loka是“世界、世間或人民的意思”;āyata是“順應”,合在一起為“順應世間”信仰之義。它的信仰是反一切有神論的唯物論。這一派很不幸，他們的經(jīng)典和文獻已散佚殆盡，只有在其他敵論派的文獻中可以看到為了駁斥而引用的零星資料。從這些零星資料所表現(xiàn)出來的對有神論批駁得急進、猛烈和挖苦得辛辣使我們今天的人也感到驚訝。下面讓我們引幾個例證：
顯而易見，孔雀、鸞鳳、雞等禽鳥，山石、草木、花果、棘刺等，它們的顏色和形態(tài)之所以不同，都不是由于自在天(神)原因，而是自然而有的。他們(順世論派)這樣說：“誰鋒利了棘刺？ 誰畫的禽獸？ 誰積起的山原？ 誰鑿成的澗谷？誰又加以雕飾鏤刻？ 草木花木，這一切都不是由因而生，在這個被創(chuàng)造的世間，沒有自在天”。由此我們堅持這樣的觀點：自我和世間的一切皆無因而生，是自然而有。正如鵝能生白色，鸚鵡生綠色，孔雀生雜色一樣，自我也是自然而生的。
阿修羅拋棄了建立在三吠陀法上的整個制度。他們罵吠陀，罵天神，罵祭祀禮儀，罵婆羅門。他們攻擊婆羅門教說：屠殺(牲畜作犧牲)無益于宗教功德。(更不要說)火上焚燒奶油作為獻祭就會產(chǎn)生將來的果報，這樣的作為形同兒戲。如果因陀羅(天帝)由于無數(shù)的獻祭得到諸神之首的地位，然后以薩米(sami)和其他樹木為食，那么食樹葉的動物比他更優(yōu)越。如果一只牲畜被宰殺作犧牲會上升到天堂是事實，為什么獻祭者不殺掉他自己的父親呢？ 如果一個人因為別人吃東西自己真的飽肚子，那么給在外旅行的人在家里上供案頭，他們依靠這個也用不著隨身帶糧食了。(見《順世論》中譯本，第51頁)。
沒有不同于此的世界，沒有天堂，沒有地獄。濕婆的區(qū)域一類地方是由其他思想派別的愚蠢騙子們編造出來的。天堂中的享樂就在于：吃好吃的東西，與年輕的女人在一起，享用華美的衣服、香料、花環(huán)、檀香糊等。地獄中的痛苦即是由敵人、武器、疾病所造成的麻煩。解脫就是死亡，它是生命的結束。(見《攝一切悉檀》)
《攝一切見論》也有類似的描述：“如果在光贊(祭祀)中被殺的牲畜能升天堂，那為什么祭祀者不立即獻出自己的父親？如果祭品使死去的人飽餐，那么，當旅行者動身時就不必準備旅途的干糧。這些祭祀在任何地方都沒有效果?！?br>這些批駁是何等的有力、尖銳，何等的唯物！ 那么他們究竟是什么樣的群體，又是什么樣的背景呢？
我們知道，雅利安人侵入印度河流域是在約公元前2000年，但直到前約700年才到達恒河流域中部，就是說吠陀文化到這時才影響這一地區(qū)。而在包括恒河流域在內(nèi)的廣大地區(qū)，非吠陀文化仍然占據(jù)著統(tǒng)治地位，甚至在雅利安人長期占領區(qū)這種非吠陀文化也沒有泯滅逍遁。這種文化的主要表現(xiàn)就是順世論。而要了解這種理論就不能不對其社會背景作一些討論。
根據(jù)德·恰陀巴底亞耶的考證，當時的土著人正處在以農(nóng)業(yè)為主的母系社會。在這個社會，婦女占據(jù)著統(tǒng)治地位。我們知道，農(nóng)業(yè)是婦女的發(fā)明，而且在最初階段是他們獨占的職業(yè)。它為婦女在經(jīng)濟上，因此也在社會上，擁有最高權力創(chuàng)造了條件。在這里，我們找到了順世論的意識形態(tài)特別重視陰性(prakrtipradhāna)的物質(zhì)基礎。與之相反，吠陀意識形態(tài)的顯著特征是陽性統(tǒng)治(purusa pradhāna)。它的物質(zhì)基礎是畜牧經(jīng)濟。這里引出了性別在不同的經(jīng)濟結構中所具有的不同社會意義。
現(xiàn)在我們討論的順世論的歷史背景正是犁耕前農(nóng)業(yè)階段的母系社會。在這個社會結構中，婦女占據(jù)著絕對的統(tǒng)治地位。而在以游牧經(jīng)濟占統(tǒng)治地位的雅利安社會，與之相反，是以男性為主導的父權社會。即便是在這樣的地域內(nèi)，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的，即母權制的影響也是不能低估的。甚至農(nóng)業(yè)經(jīng)濟文化越來越多地滲入到游牧文化，以至于到了8世紀，似乎已經(jīng)消遁的古老的代表農(nóng)業(yè)經(jīng)濟文化的密教又以新的形式——印度教密教(包括克什米爾濕婆教)和佛教密宗得以復活。密教與其社會結構相適應的是崇信陰性法則。它主張陰性是世界之源，兩性和合是萬物的生因。而密教又是順世論派的存在形式，即是說，順世論派與密教是一回事。
順世論是流行于人民中間(loke?u āyata)的唯物論。 我們很難想象這種唯物論卻與密教有著密切的聯(lián)系。印度著名的哲學史家達斯古普塔評述說：
然而德寶(Gu?aratna)在他的《六見集論述》(a?dar?a?asamuccaya)中談到遮婆迦(Gārvāka)是一個虛無主義宗派，說他們只知道吃喝，而不關心善與惡的存在，除了直接感覺到的東西之外，不相信任何事物。他們飲酒食肉，耽于無限制的性放縱。每年他們在一個特定日期大家集會與婦女們無限制的交接。他們的行為像普通老百姓，由此故稱為順世論。(《印度哲學史》ⅲ,533)
德恰托巴低亞耶對這一段評述提出了很有啟發(fā)性的見解：德寶所論及順世論派的荒淫提示了一個有趣之點。它不可能僅是一個道德敗壞的標志，因為腐化墮落的人們不必要規(guī)定一年中一個特殊的日子作那樣放蕩的狂歡。所以那種男女亂交有一種禮儀性的意義。如果亂交是一種禮儀，那么食肉飲酒行為也一定是禮儀。我們也可以在德寶的著作里至少看到了密教的標志三“摩”(ma-s)。而密教有五儀軌，被稱做“五摩迦羅”(pa?ca makara),因為表示這五個程式的名詞都以“摩”(m)開始，它們是madya(酒),ma?sa(肉),maithuna(性交),mudra(炒面),matya(魚)。 其中前三項是最重要的。在這里我們可以看到德寶所要證明的是順世論和密教是一體的。在上述引文中的“遮婆迦”是順世論的另一個名稱。
佛教所謂的“灰身外道”就是順世論派。這一派主張，人只不過是物質(zhì)的產(chǎn)物，死后火化而成鴿色(灰色),除了鴿色物質(zhì)之外其他一切悉皆空無。在某個節(jié)日，信徒以灰涂身作為密教的一種儀式以表示其沒有靈魂，沒有來世、沒有輪回的信仰。這種遺風一直延續(xù)到今天。
德寶在這里提到順世派的幾個可以互換的名稱：迦波里迦派，遮婆迦派，廣智派(音譯：毗阿跋提派)。在這幾個名稱里，已經(jīng)得到確證的是，迦波黑迦派是密教群體，這一派直到現(xiàn)在在印度仍然是強而有力的，而且人數(shù)眾多。他們修持瑜伽，以灰涂身。他們的修行與男女結合有關，他們的所謂成就(siddhi)的高低以交合持續(xù)時間的長短而定。 這些人自稱是毗濕奴派(Vai??avas),但他們并不相信毗濕奴(Vi??u)或黑天(Kr??a)或他的化身。 這一派還與大乘佛教在印度最后四百年所演化的一個密宗“蘇哈佳”(Sa-hajia)派密切相關。從以上所述，可以知道順世派與密教有著同一性。