[十三·一]　子路問(wèn)政。子曰：“先之^①勞之?！闭?qǐng)益。曰：“無(wú)倦?！?/p>

[十三·二]　仲弓為季氏宰，問(wèn)政。子曰：“先有司^②，赦小過(guò)，舉賢才?！痹唬骸把芍t才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸^③?”

[十三·三]　子路曰：“衛(wèi)君^④待子為政，子將奚^⑤先？”子曰：“必也正名^⑥乎！”子路曰：“有是哉，子之迂^⑦也！奚其正？”子曰：“野哉由也，君子于其所不知，蓋闕^⑧如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中^⑨，刑罰不中則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍^⑩而已矣?！?/p>

[十三·四]　樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭?qǐng)學(xué)為圃^?。曰：“吾不如老圃^??！狈t出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情^?。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”

[十三·五]　子曰：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)^?;使于四方，不能專(zhuān)對(duì)^?。雖多，亦奚以^?為？”

[十三·六]　子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！?/p>

[十三·七]　子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也^??！?/p>

[十三·八]　子謂衛(wèi)公子荊^?：“善居室^?。始有，曰： ‘茍合矣’^?。少有，曰： ‘茍完矣?！挥校唬?‘茍美矣?！?/p>

[十三·九]　子適^?衛(wèi)，冉有仆^?。子曰：“庶^?矣哉?！比接性唬骸凹仁?，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之?！?/p>

[十三·十]　子曰：“茍^?有用我者，朞月^?而已可也，三年有成?！?/p>

[十三·十一]　子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺^?矣。誠(chéng)哉是言也?！?/p>

[十三·十二]　子曰：“如有王者^?，必世^?而后仁?！?/p>

[十三·十三]　子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

[十三·十四]　冉子退朝^?。子曰：“何晏^?也？”對(duì)曰：“有政^?。”子曰：“其事^?也？如有政，雖不吾以^?，吾其與聞之^??！?/p>

[十三·十五]　定公問(wèn)：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也^?。人之言曰： ‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰： ‘予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也?！缙渖贫`也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

[十三·十六]　葉公問(wèn)政。子曰：“近者說(shuō)^?，遠(yuǎn)者來(lái)?！?/p>

[十三·十七]　子夏為莒父^?宰，問(wèn)政。子曰：“無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利則大事不成?！?/p>

[十三·十八]　葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨^?有直躬者^?，其父攘^?羊，而子證^?之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是： 父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！?/p>

[十三·十九]　樊遲問(wèn)仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之^?夷狄，不可棄也?！?/p>

[十三·二十]　子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇?wèn)其次。”曰：“宗族稱(chēng)孝焉，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉?！痹唬骸案覇?wèn)其次?！痹唬骸把员匦?，行必果^?，硁硁^?然小人哉！抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳纾俊弊釉唬骸班?！斗筲之人^?，何足算也?！?/p>

[十三·二十一]　子曰：“不得中行而與^?之，必也狂狷^?乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！?/p>

[十三·二十二]　子曰：“南人有言曰： ‘人而無(wú)恒^?，不可以作巫醫(yī)^??！品颍　缓闫涞?，或承之羞?！?sup>?子曰：“不占^〔51〕而已矣?！?/p>

[十三·二十三]　子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！?/p>

[十三·二十四]　子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！?/p>

[十三·二十五]　子曰：“君子易事而難說(shuō)^〔52〕也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器^〔53〕之。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也；及其使人也，求備焉?！?/p>

[十三·二十六]　子曰：“君子泰^〔54〕而不驕，小人驕而不泰?！?/p>

[十三·二十七]　子曰：“剛、毅、木^〔55〕、訥^〔56〕近仁。”

[十三·二十八]　子路問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲^〔57〕，怡怡^〔58〕如也，可謂士矣，朋友切切偲偲，兄弟怡怡?！?/p>

[十三·二十九]　子曰：“善人教民七年，亦可以即戎^〔59〕矣。”

[十三·三十]　子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！?/p>

〔注釋〕?、?先： 引導(dǎo)，包含二義： 一指以身作則；二指道德教化。之： 指百姓?！、?先： 引導(dǎo)。有司： 專(zhuān)管具體事務(wù)的官吏?！、?舍： 放棄，這里意為埋沒(méi)。諸：“之乎”的合音，之指賢才?！、?衛(wèi)君： 衛(wèi)出公，他拒絕流亡在外的父親回國(guó)為君，由此造成內(nèi)亂。?、?奚(xī)： 什么?！、?正名： 辨正名分，言行舉止要合于名分?！、?迂： 迂腐?！、?闕： 同“缺”，存疑。?、?中： 適當(dāng)。 ⑩ 茍： 茍且，馬虎。 ? 圃(pǔ)： 菜地，這里意為種菜。 ? 老圃： 種菜老農(nóng)。 ? 情： 誠(chéng)實(shí)。 ? 達(dá)： 通達(dá)，這里意為靈活運(yùn)用。 ? 專(zhuān)對(duì)： 獨(dú)立地應(yīng)對(duì)。 ? 以： 用。 ? 兄弟： 魯國(guó)君主是周公之后，衛(wèi)國(guó)君主是康叔之后，這兩人本是兄弟。孔子時(shí)代，這兩國(guó)都走向衰落，陷于內(nèi)亂，政治狀況相似。 ? 公子荊： 衛(wèi)國(guó)大夫，字南楚，衛(wèi)獻(xiàn)公之子。 ? 善居室： 善于管理家產(chǎn)。 ? 茍： 聊且，庶幾，差不多。合： 指合乎公子荊的要求。 ? 適： 前往，到。 ? 仆： 趕車(chē)。 ? 庶： 眾多，指人口眾多。 ? 茍： 如果。 ? 朞(jī)月： 一周年。朞月也寫(xiě)為“期月”。 ? 勝殘： 戰(zhàn)勝殘暴。去殺： 免去殺戮。 ? 王者： 實(shí)行德治的統(tǒng)治者。 ? 世： 三十年為一世。 ? 冉子： 孔子弟子冉求，字子有。 ? 晏： 晚。 ? 政： 國(guó)政。 ? 事： 指季氏家事，當(dāng)時(shí)季氏在魯國(guó)專(zhuān)權(quán)。 ? 以： 用。吾以： 倒裝句，意為用我，指孔子不再任大夫。 ? 與聞： 古制： 曾為大夫者，雖不見(jiàn)用，仍可與聞國(guó)政。這里批評(píng)季氏與家臣謀國(guó)政于私室。 ? 幾： 期望，此句意為不可以如此期望一句話(huà)的效果。 ? 說(shuō)： 同“悅”。 ? 莒(jǔ)父： 魯國(guó)邑名，在今山東省莒縣境內(nèi)。 ? 黨： 家鄉(xiāng)。 ? 直躬： 正直的人。 ? 攘： 偷竊。 ? 證： 告發(fā)。 ? 之： 到。 ? 果： 堅(jiān)決。 ? 硁硁(kēng)： 形容固執(zhí)、淺薄。 ? 斗： 容量單位，等于十升。筲(shāo)： 竹器，容一斗二升。斗筲： 表示容量少。斗筲之人： 才識(shí)短淺、器量狹小的人。 ? 中行： 行為合乎中庸之道的人。與： 交往，交朋友。 ? 狂： 指理想、眼界高，但行為偏激的人。狷(juàn)： 指堅(jiān)持原則、有所不為、有些保守的人。 ? 恒： 恒心。 ? 巫醫(yī)： 占卜治病的人。 ? 二句引文見(jiàn)《周易·恒卦》九三爻辭，意思是： 人不能長(zhǎng)久地保持其德，不免招致恥辱。 〔51〕 不占： 指無(wú)恒心之人不用去占卜了。 〔52〕 易事： 指為君子辦事很容易。說(shuō)： 同“悅”。 〔53〕 器： 量才使用。 〔54〕 泰： 安詳，坦然。 〔55〕 木： 樸實(shí)。 〔56〕 訥： 說(shuō)話(huà)遲鈍。 〔57〕 切切偲偲(sī)： 形容相互勉勵(lì)的樣子。 〔58〕 怡怡(yí)： 和睦相處。 〔59〕 即戎： 參軍作戰(zhàn)。

〔鑒賞〕　本篇繼續(xù)闡述上一篇提出的仁政思想。第十六章說(shuō)為政的一個(gè)目標(biāo)是“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)”，也是強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須以惠民政策爭(zhēng)取人民的真心擁護(hù)。第六、第十三章說(shuō)統(tǒng)治者“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，再次指明統(tǒng)治者在倫理道德上的表率作用是治國(guó)成敗的關(guān)鍵因素。第九章重申了孔子的富民思想。第十一章提出的“勝殘去殺”的治國(guó)目標(biāo)則是上一篇表達(dá)的“無(wú)訟”的德治理想的又一表述。此外，還有些語(yǔ)錄進(jìn)一步說(shuō)明了孔子的“舉賢才”、“勤政愛(ài)民”的主張。

除了對(duì)前面已提出的思想加以具體說(shuō)明的語(yǔ)錄以外，本篇還為仁政學(xué)說(shuō)增添了一些新內(nèi)容，其中值得注意的有三點(diǎn)：

第一，嚴(yán)厲譴責(zé)君主為所欲為的專(zhuān)制主義思想。第十五章記載，孔子在回答魯定公的問(wèn)題時(shí)明確提出，君主權(quán)力欲膨脹，以為其意志不可違抗，因而唯我獨(dú)尊，這是極其危險(xiǎn)的。他警告說(shuō)君主“唯其言而莫予違”的話(huà)是可能“一言而喪邦”的。這明顯地表現(xiàn)了他反對(duì)君主絕對(duì)專(zhuān)制的立場(chǎng)?？鬃硬欢每梢杂谜?、法律制度來(lái)限制君主濫用權(quán)力，但是他明確地指出，君主的權(quán)力意志不加限制和制約，危害極大。

第二，認(rèn)真?zhèn)鋺?zhàn)，關(guān)愛(ài)士兵生命?？鬃与m然向往“勝殘去殺”，但他知道這是一個(gè)遙遠(yuǎn)的目標(biāo)?？鬃硬⒉灰晃兜胤磳?duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)于正義戰(zhàn)爭(zhēng)他不僅不反對(duì)，而且還要求積極地加以準(zhǔn)備。所以在上一篇第七章他把“足兵”列為為政的第二項(xiàng)要?jiǎng)?wù)。在本篇第二十九章中孔子提出，刻苦訓(xùn)練士兵七年，如此才能派遣他們?nèi)プ鲬?zhàn)。這既是為了獲得勝利，更重要的是為了關(guān)愛(ài)士兵生命，減少犧牲?？鬃影堰@一點(diǎn)看得很重要，他說(shuō)：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！?第三十章)這些都反映了他的仁愛(ài)思想。

第三，仁政是一項(xiàng)長(zhǎng)期的、艱難的事業(yè)，不能急功近利。在第十二章孔子提出“如有王者，必世而后仁”;第十一章又說(shuō)“善人為邦百年”，才能夠“勝殘去殺”，這就是說(shuō)必須經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的艱苦努力，提高整個(gè)社會(huì)的文明程度，如此政治上各種舉措才能收到預(yù)期的效果，所以他強(qiáng)調(diào)：“禮樂(lè)不興則刑罰不中?！闭浅鲇谶@種考慮，孔子在第十七章告誡將要到莒父為宰的子夏說(shuō)：“無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利則大事不成。”

本篇另一論題是論士，這是孔學(xué)中十分重要的內(nèi)容，是孔子對(duì)中國(guó)精神傳統(tǒng)所作的一項(xiàng)重大貢獻(xiàn)。士在古代本來(lái)是個(gè)社會(huì)地位不高的階層，春秋時(shí)期多為卿大夫家臣。他們一般是敗落貴族家庭子弟，掌握了古代文化知識(shí)，到春秋末期已構(gòu)成知識(shí)分子階層的主體，在各國(guó)政治生活中開(kāi)始發(fā)揮重要作用，孔子就屬于這一社會(huì)階層?？鬃诱撌隽耸康氖姑?、職責(zé)，應(yīng)有的品德和人格，從而塑造了中國(guó)古代知識(shí)分子的精神傳統(tǒng)。

在本篇中孔子首先指出知識(shí)分子必須有社會(huì)責(zé)任感。知識(shí)分子要有專(zhuān)業(yè)知識(shí)和專(zhuān)門(mén)技能，而且要以自己的知識(shí)和技能服務(wù)于國(guó)家和社會(huì)。所以在第五章中他說(shuō)：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)。雖多，亦奚以為？”第二十章中孔子說(shuō)：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！贝司浔磉_(dá)了同樣的意思。

由于知識(shí)分子承擔(dān)了重大的社會(huì)責(zé)任，所以孔子提出士要有堅(jiān)韌的品質(zhì)，提倡人要有恒心，又主張士要培養(yǎng)剛毅的精神和踏實(shí)的工作作風(fēng)，他指出：“剛、毅、木、訥近仁?！?第二十七章)

特別值得注意的是，孔子極其重視士的堅(jiān)貞的品性和獨(dú)立人格。第二十一章中孔子說(shuō)：“不得中行而與之，必也狂狷乎？”他之所以欣賞狂狷這種受到世人非議的人格，是因?yàn)榭襻卟幻某绷?、附和流俗，顯示出獨(dú)立的人格。狂者雖然在言行上容易走極端，但對(duì)現(xiàn)實(shí)保持批判的態(tài)度，蔑視困難和惡勢(shì)力，有一股子精神。狷者拘謹(jǐn)，常常有所顧忌，氣象不夠宏大，但是有骨氣，有節(jié)操，堅(jiān)持信仰和原則，不隨波逐流，不怕因此遭受損失、打擊。因此孔子取人不以眾人的意見(jiàn)為根據(jù)，他可能好眾人之所惡而惡眾人之所好，指出“鄉(xiāng)人皆好之”、“鄉(xiāng)人皆惡之”不能成為定論。

孔子思想的卓異之處在于他看到保持獨(dú)立人格，維護(hù)自己的立場(chǎng)、觀點(diǎn)與尊重他人的人格與意見(jiàn)、保持和諧的人際關(guān)系這兩方面并不是完全對(duì)立的，他力圖把這兩方面結(jié)合在一起，不以其中一方面損害另一方面，他的名言“君子和而不同，小人同而不和”(第二十三章)就是這一思想的集中表現(xiàn)。士人應(yīng)當(dāng)保持獨(dú)立的人格，但仍然要與他人友善相處，孔子說(shuō)“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣”(第二十八章)。這些都表明孔子力圖把人的個(gè)體性、獨(dú)特性、獨(dú)立性與人的社會(huì)性、整體性加以結(jié)合或協(xié)調(diào)，這一思想在當(dāng)今世界也具有極其重要的意義。