[一·十二]　有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/p>

[二·十四]　子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！?/p>

[十三·二十三]　子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！?/p>

[十五·二十二]　子曰：“君子矜而不爭，群而不黨?！?/p>

[十六·一]　孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之?！?/p>

〔鑒賞〕　和而不同是孔子的一個重要思想?！墩撜Z·子路》：“君子和而不同，小人同而不和?！币馑际钦f，君子(相處)和諧卻不茍同，小人則反是，只是茍同卻不和諧。“和”與“同”，這是兩種對立的處世原則和行為品德，由此而形成兩種不同的“關(guān)系狀態(tài)”，即“和而不同”，“同而不和”。很顯然，孔子是提倡“和”而反對“同”的。我們要深解其義，不能孤立地就“和”論“和”，也不能就“同”論“同”，而是要將兩者對應(yīng)起來，考察“和同之辨”，這樣才能明白“和”、“同”之意，同時，更重要的還在于要弄清楚孔子為什么要尚“和”而去“同”，提倡“和而不同”，又怎樣才能實現(xiàn)“和而不同”。為此，就必須考察“和同之辨”的由來。

“和同之辨”或曰“和同之異”是先秦思想史上的一對重要范疇和一個重要論題。在孔子之前明確論及“和同之辨”的史實就有兩起。一是在西周末年。周幽王專制昏庸，排斥異己而只親近阿諛奉承之人。太史史伯從哲學(xué)的高度稱這種行為是“去和而取同”，認(rèn)為周“殆于必弊者也”。這是因為“去和而取同”違反了“和實生物，同則不繼”的客觀規(guī)律。接著他解釋說：“以它平它之謂和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣?！薄昂汀本褪遣煌挛锏膮f(xié)調(diào)、平衡、相輔相成，達到多樣性的和諧統(tǒng)一，正因為如此，事物才能生生不已，世界才有萬物并茂?！肮氏韧跻酝僚c金木水火雜，以成百物”，這就叫“和實生物”;“同”則反是，務(wù)求“專同”而排斥其他，否定事物的多樣性，這樣，猶如“聲一無聽，物一無文，味一無果”，就不能產(chǎn)生更多的、新的事物，這就叫“同則不繼”。周幽王“去和而取同”，搞專制主義，“欲無弊，得乎？”(見《國語·鄭語》)

又一史實是在史伯以后的二百多年，齊相晏嬰與齊侯關(guān)于“和同之異”的一段對話。齊侯問晏嬰：“唯據(jù)(嬖臣梁丘據(jù))與我和夫？”晏嬰說，據(jù)與公只是“同”，“焉得為和”!齊侯又問：“和與同異乎？”晏嬰回答道：“和”如烹飪，廚師把各種調(diào)料恰當(dāng)?shù)嘏渲谜{(diào)和起來，這樣才能烹出美味的菜肴，君子食之，以平其心?！熬家嗳弧＞^可而有否焉，臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。”君通過聽取臣的不同意見，或確立或否定自己的意見，這就叫君臣之“和”，“是以政平而不干，民無爭心?！倍駬?jù)與公的關(guān)系則相反，“君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。”這是“同”而不是“和”，“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是?！泵鞔_表示對“同”這種君臣關(guān)系的否定(見《左傳·昭公二十年》)。

由上述史實可見，“和”、“同”作為一對哲學(xué)范疇，“和”是對不同事物之間協(xié)調(diào)、平衡、相輔相成關(guān)系的概括，也就是指事物多樣性的和諧統(tǒng)一?！巴眲t是對事物多樣性的否定，即所謂“絕對的同一”。十分可貴的是，古代哲人從客觀辯證法的高度深刻地揭示了“和”、“同”的本質(zhì)，這就是“和實生物，同則不繼”，并據(jù)此應(yīng)用于社會政治、倫理關(guān)系，對君臣政治關(guān)系和人際倫理關(guān)系的“和”、“同”現(xiàn)象進行價值評價，提倡“取和而去同”，反對“去和而取同”。這就是孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”以及尚“和”去“同”價值取向的歷史背景及理論根據(jù)。就是說，“和而不同”的提出，是對“和同之辯”思想史的總結(jié)和概括，并將“取和而去同”作為一種倫理原則運用于一般的人際關(guān)系，提倡“周而不比”，反對“比而不周”(《為政》)，強調(diào)“君子矜而不爭，群而不黨”(《衛(wèi)靈公》)，認(rèn)為人與人之間要互相團結(jié)，反對為了私利而相互勾結(jié)，搞黨同伐異。引申開來就是要心胸開闊、寬容大度、平等待人、謙虛平和、傾聽不同的意見，切不可盛氣凌人、唯我獨尊、排斥和打擊持不同意見的人、搞專制主義。更不可做“鄉(xiāng)愿”那樣的人?？鬃幼顓拹骸班l(xiāng)愿”，稱之是“德之賊”。這種人——如孟子所說——言行不一，是非不分，同乎流俗，合乎污世，“閹然而媚于世也者”(《孟子·盡心下》)，貌似“和”而實為“同”。

孔子還把“和”與“禮”統(tǒng)一起來，進而將“和而不同”提升為一種理想的社會倫理結(jié)構(gòu)，即所謂“有序和諧”，成就了“和”以及“禮”的重大發(fā)展。

孔子關(guān)于“和”與“禮”統(tǒng)一的思想，見于學(xué)生有子的一段論述：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?《學(xué)而》)明確地把“和”與“禮”結(jié)合起來。

“郁郁乎文哉！吾從周?！?《八佾》)孔子所尊奉的“禮”是“周禮”，其基本特征是“貴賤有等，長幼有差”，即所謂“禮別異”?！岸Y”的作用在于“節(jié)之”，節(jié)制各等級身份及其行為，使行為符合禮的規(guī)定，既不“過”，也不“不及”，即所謂“中節(jié)”，從而使各個不同的等級各安其位，和諧相處——“和而不同”，社會關(guān)系達到有序和諧，這就是所謂“禮之用，和為貴”。這里，也體現(xiàn)了孔子的“中庸”思想。

可見，孔子關(guān)于“和而不同”的思想，集中地反映了中國傳統(tǒng)“和諧文化”之精髓，包含著十分豐富而深刻的內(nèi)涵。