黃景仁

仙佛茫茫兩未成，只知獨夜不平鳴。

風(fēng)蓬飄盡悲歌氣，泥絮沾來薄幸名。

十有九人堪白眼，百無一用是書生。

莫因詩卷愁成讖，春鳥秋蟲自作聲。

這首七言律詩的作者黃景仁，是清中葉很有才華的詩人。家境貧困，終生不得一官，卻又自負(fù)很高。所以，他在貧病交煎之中，只活了三十五個年頭。在乾隆年間，黃景仁詩名很大，可惜詩名并沒有給這位有才華而沒有好命運(yùn)的青年詩人更多的東西。所以，在他的詩中，郁結(jié)著一種封建時代下層失意讀書人的牢騷、辛酸、凄咽和悲憤。傳統(tǒng)懷才不遇的題旨，在黃景仁詩中，不但發(fā)揮得淋漓盡致，而且?guī)戏饨ㄉ鐣]落時期那樣蕭瑟、凄涼、無望的氣氛。因此，獲得晚清許多人們的共鳴。這首《雜感》，便是黃景仁富有個性特色的代表作，一直一膾炙人口。

詩的首聯(lián)，強(qiáng)調(diào)一種情緒上的波瀾：沒有前途的失落感。“仙佛茫茫兩未成，只知獨夜不平嗚”，傾訴了思想感情歷程的后半段：最初是對現(xiàn)實的失望，寄希望于神仙、道佛，企圖在宗教信仰中尋求安慰；最后，仙佛并未能撫慰自己那顆在現(xiàn)實生活中受傷的心，仍然回到現(xiàn)實世界里來，無可奈何，只有獨自一個，在夜間發(fā)出不平的哀鳴！開頭兩句提出了使自己悲憤感慨的困境：不滿現(xiàn)實，又不能在宗教仙佛中解脫。思緒的痛苦，可以想見。

頷、頸兩聯(lián)，是首聯(lián)情緒的原因，也是首聯(lián)中那種悲憤不平感情的指向性和具體化。頷聯(lián)兩句說：“風(fēng)蓬飄盡悲歌氣，泥絮沾來薄幸名”，寫詩人自己平生遭際。黃景仁一生到處為官僚做幕僚，或做教書先生。每年總是春天離開家鄉(xiāng)江蘇武進(jìn)，飄零江湖，到歲末才匆匆返鄉(xiāng)度歲?！帮L(fēng)蓬飄盡”四字，以隨風(fēng)飄蕩的蓬草，比喻自己身世坎坷，很是恰當(dāng)。人生坎坷，大志不伸，未免使這位有抱負(fù)的青年詩人慷慨悲歌了。在為賓為幕的日子里，經(jīng)常陪主人飲酒賦詩。詩名也因此四處傳播。但是，詩人的名氣并沒有給他帶來好運(yùn)道，就如風(fēng)中飛絮，沾在泥濘中，依然身居下層??！這兩句結(jié)合自己身世遭遇，概括以形象出之，傳達(dá)了詩人那股辛酸無奈而悲憤郁結(jié)的主體感受。

“十有九人堪白眼，百無一用是書生”這兩句詩，特別為后人擊節(jié)贊賞。這不僅僅是對仗工巧，音節(jié)響亮。更重要的是，這兩句詩準(zhǔn)確地表述出封建社會沒落期中，一個有才華的詩人與社會環(huán)境的對立關(guān)系。在詩人的周圍，十個有九個人應(yīng)該白眼視之。據(jù)《晉書》記載，詩人阮籍能為青白眼。他欣賞的人，就青眼(瞳仁)相向。他看不起的俗人，就翻起白眼對著。以后，白眼就表示輕蔑、鄙視的意思。詩人對所處的社會環(huán)境，施以白眼，無疑是他憤世嫉俗，不肯同流合污的精神具體表現(xiàn)。但是，詩人是一個無權(quán)無財?shù)臅?，雖然不同流俗，卻又不能顛倒乾坤，甚至連家庭生計也艱難困頓，真是壯志不伸，又百無一用！詩人憤恨社會環(huán)境鄙俗，又惱恨自己無力改變，個人與社會的矛盾，個人心境中兩種感情的交戰(zhàn)，更使詩人憤激異常。正是頷、頸兩聯(lián)四句，把“不平鳴”的原因，作了交代。

最后，詩人又把感情的波瀾延伸到詩歌創(chuàng)作中來：“莫因詩卷愁成讖，春鳥秋蟲自作聲”。舊時有人說，寫了詩作，將來會應(yīng)驗的，因此被稱為“詩讖”。黃景仁詩，悲愁憤激，比比皆是。有人說，這是詩讖，寫詩還是平和些好?，F(xiàn)在，黃景仁寫下上面六句不平之鳴的詩句之后，想到人們的指責(zé)，但他并不以為然?！按壶B秋蟲自作聲”，春天鳥兒愉悅的啼鳴和秋天草蟲蕭瑟的歌吟，都是發(fā)自自身的天籟，是自然的聲音。詩歌，也應(yīng)是詩人內(nèi)心自然真實感情的抒發(fā)，這是一種天性流露。即使辛酸悲憤，也是社會在壓迫之下的自然流露。所以，只要詩歌發(fā)自內(nèi)心，管它詩讖不詩讖呢！最后兩句，實是開頭“不平鳴”化作詩歌的具體交待。

黃景仁這位短命而有才華的詩人，社會對他是冷酷的；他的一生也是悲慘的。他把自己與社會，個人與他人的關(guān)系，濃縮為一首律詩，實在寄托自己無限的悲憤、凄涼。幾百年之后，我們從這首詩哽咽而出的句子里，仍然可以感受到黃景仁一顆破碎之心的悲涼。