(1) 古駱越的后裔
目前嶺南黎族人口約八十多萬，主要聚居于海南省五指山區(qū)一帶的黎族苗族自治州及保亭、樂東、東方、瓊中、白沙、陵水、昌江、儋縣、崖縣等地，呈大分散小聚居的形態(tài)。在先秦時(shí)期，海南島的居民主要是南越族中的駱越人。從歷史文獻(xiàn)、考古發(fā)現(xiàn)和黎族的文化特征來考察，駱越人應(yīng)該就是黎族的先祖。
關(guān)于駱越人，史籍多有記載。最早的文字記載見于《逸周書》第七卷《王會(huì)解第五十九》中提到的“路人”,“路人”就是“駱人”,是南越族的一個(gè)較大的部落，聚居于粵西，雷州半島和海南島。《呂氏春秋》內(nèi)則稱之為“越駱”?！稘h書·賈捐之傳》的記載便更為明確了：“駱越之人，父子同川而浴，相習(xí)以鼻飲”。東漢以后，“駱越”之名便不再見于史籍，卻出現(xiàn)了多種雜亂而籠統(tǒng)的稱謂，如“里”、“俚”、“貍”、“獠”、“獠蠻”等等。到唐代末年，開始出現(xiàn)了“黎”的名稱。劉恂《嶺表錄異》記述：“紫貝即砑螺也，儋振(當(dāng)時(shí)海南的儋州和振州)夷黎海畔采以為貨?！边@是文獻(xiàn)史籍中最早稱海南少數(shù)民族為“黎”的著作。也是自此以后，海南的少數(shù)民族便習(xí)慣上被稱之為“黎”。清初學(xué)者顧炎武《天下郡國利病書》還特別作了解釋：“按俚訛為黎，聲之轉(zhuǎn)也久矣?！庇纱丝勺C：“黎”就是唐以前的“俚”,西漢以前的“駱越”。但“黎”只是漢語的習(xí)慣稱謂而非這一民族的自稱。黎族人自稱為“賽”(黎語的漢語音譯)。
從考古發(fā)現(xiàn)的多處海南島上自新石器時(shí)期以來的文化遺址中，出土了包括有肩石器、幾何印紋陶器的大量文物，都與嶺南各地同一時(shí)期的出土文物具有相同的特征，應(yīng)該都是古南越族文化系統(tǒng)的器物。在現(xiàn)今黎族人民聚居的“山欄”地區(qū)，還隨處可以撿到各類屬于新石器晚期的石器殘片。黎族人稱這些石器殘片為“雷公斧”,視之為神物。檢拾到后，往往當(dāng)作平安吉祥的守護(hù)神，擺放在雞籠上。由此亦足以證實(shí)，在遠(yuǎn)古時(shí)期，這里便是古駱越人的先祖?zhèn)兎毖苌⒅亍?br>秦漢以后，中原人開始逐漸進(jìn)入海南島。漢武帝時(shí)在海南島設(shè)置珠崖、儋耳二郡，派遣了太守和軍隊(duì)，進(jìn)行管治，但由于多數(shù)官員都視駱越人如禽獸，又無限制地對(duì)駱越人進(jìn)行掠奪式的橫征暴斂，引發(fā)了嚴(yán)重的民族矛盾。駱越族人的武裝反抗屢剿屢興?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》記載：“其珠崖、儋耳二郡在海洲上，東西千里，南北五百里?！涞勰?，珠崖太守會(huì)稽孫幸調(diào)廣幅布獻(xiàn)之，蠻不堪役，遂攻殺幸。”“中國貪其珍賂，漸相侵侮，故率數(shù)歲一反。”《漢書·賈捐之傳》也說：“自初為郡至昭帝始元二年，二十余年間，凡六反叛。”漢王朝統(tǒng)治者最后被迫于公元前46年(漢元帝初元三年)撤消了珠崖、儋耳郡，改為朱盧縣，轄屬合浦(今屬廣西)郡。駱越族人終于獲得了短暫的自由發(fā)展機(jī)會(huì)，堅(jiān)持本民族的文化傳統(tǒng)，避免了早期的漢化。
隋唐以后，歷代統(tǒng)治者對(duì)黎人的政策仍然脫不了剿、撫并用，主要目的還是迫使黎族人民馴服歸化，對(duì)黎族人民的生產(chǎn)生活，從未有過認(rèn)真的關(guān)注。隨著歷代王朝對(duì)海南島的開發(fā)，大批漢族人進(jìn)入了這個(gè)原來荒僻而富裕的寶島。不少黎族人逐漸漢化，而其主體部分則被迫離開沿海地區(qū)，進(jìn)入人跡罕至的五指山區(qū)，依然過著世代相傳的原始氏族部落生活。直至今天，還依然可以從黎族人民的生活習(xí)俗中，印證到古駱越人原始文化的某些特征。但黎族人民在經(jīng)歷了長期的歷史變遷之后，仍然一如古南越族人那樣過著大分散、小聚落的社會(huì)生活，各部族之間互不統(tǒng)屬，各具本身特色和差異，甚至連語言也不盡相同。因而今天的黎族便分成“侾黎”、“杞(歧)黎”、“本地黎(潤)”、“美孚(阜)黎”等四個(gè)分支。
(2) 古樸的民族風(fēng)情
黎族的社會(huì)生活，直至本世紀(jì)50年代，依然保持著類似氏族社會(huì)的“合畝制”。據(jù)中南民族學(xué)院經(jīng)實(shí)地調(diào)查編著出版的《海南黎族情況調(diào)查》披露，所謂“合畝”,黎語稱為“紋茂”,即家族的意思。從其組織形式看，類似父系氏族公社的生產(chǎn)、生活組織，帶有明顯的古駱越人父系氏族公社的色彩。據(jù)史籍記載，海南島駱越人大致上是在西漢時(shí)期進(jìn)入父系氏族公社的?！稘h書·地理志》記述：駱越人“男子耕農(nóng)，種禾稻、苧蔴；女子桑蠶織績?！边@種生產(chǎn)分工形式，可說是經(jīng)歷了兩千多年而沒有質(zhì)的變化。在50年代，仍然是每個(gè)“合畝”各為一個(gè)生產(chǎn)單位，小者五六戶，大者數(shù)十戶。各合畝都以血緣關(guān)系為區(qū)別，“合畝”內(nèi)由輩份最高的男性長者擔(dān)任“畝頭”,負(fù)責(zé)組織領(lǐng)導(dǎo)“合畝”各戶的生產(chǎn)安排、主持產(chǎn)品分配，代表“合畝”的一切對(duì)外交往事務(wù)，處理“合畝”內(nèi)的一切人事糾紛，組織有關(guān)重大節(jié)日、喜慶、葬喪等活動(dòng)?！昂袭€”內(nèi)的耕地、耕牛、大型農(nóng)具，理論上是私有財(cái)產(chǎn)，名義上屬物(業(yè))主所有，但卻全都要無償?shù)亟挥伞昂袭€”共同使用。由“畝頭”統(tǒng)籌安排全“合畝”的勞動(dòng)力，共同耕種、管理、收獲，再由“畝頭”按戶平均分配產(chǎn)品。以糧食為例，稻谷收割后，按產(chǎn)量多少，以戶為單位，平均分成若干份，不論人口多少，每戶只能分得一份；孤寡老人，無力參加耕種收獲的，亦可同樣得到一份；如某戶人口多，所分糧食吃光了，又可以在“畝頭”的主持下，向多糧戶無償取用。上山打獵，也大致上按此辦理。先推出“領(lǐng)隊(duì)”,獲得獵物后，按出獵的人、狗、槍總數(shù)平均分成若干份，按人及狗、槍擁有者領(lǐng)取自己的一份。若偶然碰上一個(gè)毫不相干的過客，則多分一份，所謂“見者有份”。理由是野獸本不屬于任何一個(gè)私人，而是屬于所有的人。若獵獲走獸，則“領(lǐng)隊(duì)”先得獸頭。射中獵物者可得兩份。
“合畝”各戶，如有蓋房子、婚喪疾病或其他突然事故需幫助時(shí)，即由“畝頭”帶領(lǐng)全“合畝”成員無償?shù)厝χе?br>“畝頭”在“合畝”內(nèi)雖有絕對(duì)權(quán)威，但在財(cái)產(chǎn)分配上，并無特權(quán)，同樣只能拿到應(yīng)得的一份糧食或獵物，只是為了表示對(duì)“畝頭”辛勞的感激，在每年分配糧食時(shí)，特備少于“一份”的“稻母谷”(稻種)給“畝頭”而已。
黎族社會(huì)還存有某些母系氏族社會(huì)的遺風(fēng)。黎族婦女雖早已失去在家族、家庭中的主導(dǎo)地位，但在生產(chǎn)、生活、婚姻等方面，仍然具有某些權(quán)威。在生產(chǎn)活動(dòng)中，制造陶器、紡織等固然是婦女的職責(zé)，就是大田作業(yè)，婦女也具有一定的重要地位。在黎族某些水稻耕作區(qū)，每逢插秧開始，必需先由“畝頭”的妻子主持一個(gè)簡單的拜祭儀式，然后先帶頭插下幾簇稻秧之后，大伙才能開始插秧。在本世紀(jì)50年代以前，黎族男性之間仍然經(jīng)常發(fā)生集體械斗。往往是某一“合畝”中的男子與另一“合畝”中的男子結(jié)怨，遂爆發(fā)兩個(gè)“合畝”之間的決死戰(zhàn)。在這種時(shí)候，也只有婦女冒著刀箭之險(xiǎn)，挺身而出，才能化險(xiǎn)為夷，化敵為友。平時(shí)“合畝”之間發(fā)生糾紛，也往往由婦女充任“和平大使”的角色，以避免慘劇的發(fā)生。
母系氏族遺風(fēng)最為突出的表現(xiàn)，莫過于婦女在家庭家族、房系的歸屬關(guān)系和婚姻關(guān)系方面的作用。黎族婦女的婚嫁習(xí)俗，在本世紀(jì)60年代，還沿襲著“不落夫家”的慣例；黎族的未嫁姑娘，享有性自主和較大的性自由。黎家村寨中多建有專供青年男女幽會(huì)的“寮房”,未嫁姑娘可以和不同血緣關(guān)系的男性青年在“寮房”里共度良宵。已嫁的姑娘大多過門二三天后即返回娘家，繼續(xù)過著未嫁時(shí)的浪漫生活，她們與自己心愛的戀人在寮房里幽會(huì)被認(rèn)為是正常的，做丈夫的也不能干預(yù)。若因此而懷孕，這婦女才會(huì)重回夫家，成為一個(gè)真正的妻子。這妻子在“不落夫家”時(shí)和別的戀人生下的孩子，也按習(xí)俗成為做丈夫者的孩子，任何人不得歧視?！安宦浞蚣摇睍r(shí)間的長短，多以妻子回娘家后懷孕時(shí)間的長短而定，也許一二年，也許十年八載。出嫁后再返夫家的婦女死后，也必須將遺體送回娘家安葬，受娘家子孫祭祀。她生前所有的遺物，也要全部送交娘家的親人。
有著種種美麗神話傳說的黎族婦女的繡面紋身習(xí)俗，其實(shí)也是古南越族人的圖騰、祖先崇拜觀念長期保留的結(jié)果。黎族婦女的繡面紋身習(xí)俗，有著極悠久的歷史，明代戴熹修撰的《瓊州府志》記述了東漢明帝時(shí)交州刺史僮尹曾親臨珠崖勸諭俚民不要繡面的事。東漢楊孚所著的《異物志》應(yīng)是最早明確介紹黎族“雕題”之俗的著作。其中有“儋耳，南方夷，生則鏤其頰皮”的描寫。從有關(guān)文獻(xiàn)史籍記載及本世紀(jì)50年代所見的實(shí)例看，只有女性才紋面。經(jīng)實(shí)地調(diào)查證實(shí)，黎族婦女臉上所刺的花紋圖案，實(shí)際上是一種血緣緊密的家族標(biāo)志。凡是同一血緣家族的婦女，臉上所刺花紋圖案，都是完全相同的，而且不容許有絲毫的錯(cuò)漏。時(shí)至今日，黎族婦女已不再紋臉，但在出嫁時(shí)或去世后，仍要用顏料進(jìn)行象征性的紋臉，并舉行紋臉儀式。這是因?yàn)槔枳迦苏J(rèn)為自己家族的女性，盡管已出嫁了，但死后靈魂仍然要回娘家的，為了便于祖先靈魂的認(rèn)同接納，故而便要把家族的標(biāo)志刻在臉上。
黎族人民的居屋，多數(shù)是覆船形的干欄式。明嘉靖《廣東通志》說：“珠崖人巢居”。也就是說，到16世紀(jì)時(shí)，黎族人住的仍是巢形屋，可惜沒有更詳盡的介紹。幸而清代的張慶長在所著的《黎歧紀(jì)聞》中有所補(bǔ)充：“黎人屋室形似覆舟，編茅為之，”“屋內(nèi)架木為欄，橫鋪竹木，上居男婦，下畜雞豚?！边@正是古南越族人的干欄式居屋，而現(xiàn)在五指山區(qū)的黎族人民，依然是住在這種極適宜于亞熱帶氣候的住宅內(nèi)。
黎族人民社會(huì)生活中處處表現(xiàn)出的古樸風(fēng)情，顯然是古駱越人的遺風(fēng)，對(duì)現(xiàn)在研究古南越族的文化歷史，具有極其珍貴的價(jià)值和意義。
(3) 技藝高超的家庭紡織業(yè)
黎族人民的紡織技術(shù)，在歷史上曾經(jīng)有過光輝燦爛的時(shí)期。早在漢代，黎族婦女生產(chǎn)的“廣幅布”便是極其珍貴的貢品。如前文所引《后漢書·南蠻西南夷列傳》即寫到，因珠崖太守孫幸大肆征集“廣幅布”,借交納貢品而肥私，激起了駱越人的武裝反抗，殺死孫幸，釀成巨變。經(jīng)有關(guān)學(xué)者考證，“廣幅布”之所以可貴，一是因?yàn)楹Ｄ蠉u當(dāng)時(shí)盛產(chǎn)內(nèi)陸所沒有的木棉(其質(zhì)地與現(xiàn)今的棉相似)。二是因?yàn)槔枳鍕D女具有高超的紡織技術(shù)。唐代以后，黎族人又以“貝吉布”而馳名中原；又引進(jìn)了中原絲綢織物，改進(jìn)技術(shù)，加入當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)的木棉纖維，混紡成令人驚嘆的“織花縑文紗?！睋?jù)《桂海虞衡志》《嶺外代答》《南越筆記》《黎歧紀(jì)聞》等古籍記載，宋元時(shí)期，黎族婦女的紡織工藝技術(shù)，有極精彩的創(chuàng)造性，已能織出用“中國(按：中原)錦彩，拆取色絲，間木棉，挑織而成，每以四幅聯(lián)成一幕”的“黎幕”,還有被“桂林人悉買以為臥具”的“黎單”,“間以五采，異紋炳然”的“黎錦”,被譽(yù)為“粵東棉布最美者”的“白氈”,馳譽(yù)中原的以“五色繡成若錦”的“黎??”,以及精美的繡著文字、幾何圖案、色彩絢麗的鞍搭等等。工藝水平遠(yuǎn)遠(yuǎn)領(lǐng)先于全國，令中原人視為至寶，爭相搶購。被尊為我國古代女科學(xué)家的黃道婆，就是在宋元時(shí)飄流至海南島后，從黎族婦女學(xué)習(xí)了這種先進(jìn)的紡織技術(shù)，再帶回家鄉(xiāng)江蘇松江府，傳授給當(dāng)?shù)貗D女；又一再改進(jìn)了棉紡織工具，從而大大提高和推進(jìn)了江南紡織技術(shù)和紡織業(yè)的。黎族婦女對(duì)我國中世紀(jì)后江南棉紡織業(yè)的勃興和發(fā)展，實(shí)在是功不可沒。
可惜的是，宋元以后，漢族統(tǒng)治者對(duì)黎族婦女辛勤紡織的珍品實(shí)行超強(qiáng)度的掠奪，漢族商人也以種種惡劣手段，千方百計(jì)地詐騙，再加上民族歧視和壓迫日漸加強(qiáng)，迫使黎族人民逃入更為封閉的深山荒壑之中，不僅生產(chǎn)積極性和創(chuàng)造性受到極大的破壞，而且連最基本的生產(chǎn)環(huán)境也被剝奪。自后，黎族婦女的紡織技術(shù)便難有進(jìn)一步發(fā)展的機(jī)會(huì)而日益失去其光華，終至無聲無息了。