如同漢代官吏之重威儀、魏晉名士之重風(fēng)度、唐代禪林之重神姿一樣，宋明儒者則重氣象。北宋呂希哲說：“后生初學(xué)，且須理會氣象。氣象好時，百事自當(dāng)。氣象者，辭令容止，輕重疾徐，足以見之矣。不惟君子、小人于此焉分，亦貴賤壽夭之所由定也。”(《呂氏雜志》,見《宋元學(xué)案》卷二三)“氣象”是一個中性詞，但更多時候作為褒義使用。在品評人的時候，往往是指一個人的道德修養(yǎng)、精神境界、人格理想及其智慧能力以及氣質(zhì)、風(fēng)范等綜合因素，使別人得到的一種印象和審美感受。如二程評論“仲尼渾然，乃天地也。顏子粹然，猶如和風(fēng)慶云也。 孟子然，猶泰山、北斗也”(《粹言》卷二)。黃庭堅評論周敦頤“胸襟灑落，如光風(fēng)霽月”,文天祥評論甬上四先生(舒磷、沈渙、楊簡、袁燮)說：“廣平之學(xué)，春風(fēng)和平；定川之學(xué)，秋霜肅凝；瞻彼慈湖，云間月澄；瞻彼絜齋，玉澤冰瑩?！边@些都是對儒者“氣象”的形容。
“氣象”說首先是由二程明確提出的，崇褒“圣賢氣象”是他們倡導(dǎo)圣學(xué)(又稱“道學(xué)”)的一個重要組成部分。對儒者“氣象”的形容帶有品藻的性質(zhì)。漢魏六朝時期曾盛行過對儒士文人加以品藻的風(fēng)尚，即視其人品，表其風(fēng)格，分其高下，如《世說新語·賞譽》載王戎稱“山巨源如璞玉渾金，人皆見欽其寶，莫知名其器”。稱王太尉“神姿高徹，如瑤林瓊樹，自然是風(fēng)光外物”等等，此類品藻在《世說新語》各篇以及劉邵《人物志》、葛洪《抱樸子》等文獻中所在多有。這樣的一種品題方式流行于社會，它的輿論力量是很大的。二程提出“氣象”說，當(dāng)然也有標榜道學(xué)的輿論宣傳目的。
二程的“氣象”說與前代的品藻方式有相似之處還在于，它體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)思維方式重視直覺體悟與取象比類的特點，它是主體對于對象的主觀體驗和感受，通過比喻、形容的方式表達出來，這種思維方式的特點往往是“書不盡言，言不盡意”的，因而二程指出“氣象”的不易界說性：“氣象有可以意會，而莫能狀者，此所謂難言也?！?《文集》卷九，《答鮑若雨書并答問》)
但是，“氣象”說與前代品藻有不盡相同者，“氣象”不僅用于對人物的品題，凡文字、言論、天地以及于“道”,都有氣象可言。二程說：“學(xué)者不學(xué)圣人則已，欲學(xué)之，須熟觀圣人之氣象，不可只于名上理會?！?《遺書》卷一五)“或曰：‘圣賢氣象，何自而見之？’子曰：‘姑以其言觀之亦可也?！?《粹言》卷一)此言由文字詞氣觀氣象。二程又說：“天地生物之氣象，可見而不可言，善觀于此者，必知道也。”(《粹言》卷二)此言天地生物的氣象。二程又說：“道有沖漠之氣象?！贝搜缘乐畾庀蟆Ｓ纱丝梢?，“氣象”一詞所用范圍甚寬。各事物之間以象屬類，并且最終與無所不在、無所不包的“道”相聯(lián)系，由氣象而言，圣賢、天地、道是相互貫通的。我們甚至可以這樣認為，所謂“氣象”即道在一事物中的表現(xiàn)多少及形式，如說“氣象好”即較多地體現(xiàn)了道，反之，即與道相隔或昧于大道。二程強調(diào)“學(xué)圣人必觀其氣象”(《粹言》卷二),因為圣人氣象體現(xiàn)著道。
此外，二程要人“熟觀圣人氣象”,還有一個重要的意義和主要的目的。二程主張“學(xué)圣人”,然而現(xiàn)實生活中的人又抬出塵埋已久的偶像，作為人生的楷模，這件事情很容易流為虛應(yīng)故事，或成為刻板無生氣的行為與活動。二程強調(diào)學(xué)者“凡看文學(xué)，非只是要理會語言，要識得圣賢氣象”(《遺書》卷二二)。這意思是要學(xué)習(xí)圣賢的境界，學(xué)習(xí)圣賢活的精神。二程要人觀“天地生物之氣象”,是因為他們認為生生不已是天地之道，萬物之生成長養(yǎng)，體現(xiàn)著宇宙間生命的韻律，鳶飛魚躍，皆天理之自然。周敦頤庭前草不除，程顥養(yǎng)小魚，都是要觀其中的“生”意。理學(xué)家由此認為，自然與社會的秩序都是天理的自然流布，學(xué)者能將“自家意見”與天地之道相溝通，便會胸襟開闊，氣象和平，這就是二程要“熟觀圣賢氣象”的意思。但這意思在后世理學(xué)家中只有少數(shù)人能夠領(lǐng)會。明末學(xué)者沈幾說：“理學(xué)源頭活，‘理學(xué)’字面呆，若將二字恃為把柄，必且隨事窒礙，無瀟灑之樂?！?《沈大谷先生書選遺言》,見《先儒修正錄》后帙)后世理學(xué)家正由于不能從源頭活水處看理，把理學(xué)當(dāng)作教條，專用功于呆字面上，因而“隨事窒礙，無瀟灑之樂”。
“學(xué)至圣人”是理學(xué)的修養(yǎng)目標，“熟觀圣賢氣象”是實現(xiàn)此目標的首要方法，因為這樣圣人就成為一種活脫的偶像而不是呆板的偶像，以后程朱派學(xué)者發(fā)揚了“氣象”說，陸王派學(xué)者則對此有異議，因為他們提倡本心、良知，不要外在的偶像，活脫的偶像仍然是外在的偶像。下面分別看看程朱、陸王兩派對于“氣象”說的意見。
程門弟子楊時、羅從彥、李侗、朱熹一脈是很重視“氣象”說的。
黃震說楊時“氣象和平，議論醇正，說經(jīng)皆極切”(《宋元學(xué)案》卷二五)。但楊時本人尚未十分強調(diào)“氣象”說，至其弟子羅從彥，“氣象”說受到了特別的重視，他令弟子李侗“靜中看喜怒哀樂未發(fā)時作何氣象”,以為這樣不僅于進學(xué)有力，并且也是養(yǎng)心之要。李侗因而謝絕世故，退居養(yǎng)心達四十余年，飲食或不充腹而怡然自適，他自言其心得說：“學(xué)問之道不在多言，但默坐澄心，體認天理。若是，雖一毫人欲之私亦退聽矣?！崩疃睂τ邳S庭堅評論周敦頤“胸中灑落，如光風(fēng)霽月”之語極為稱道，認為黃語“形容有道者氣象絕佳”。學(xué)者存此體段于胸中，處事應(yīng)物方能廓然大公，而少固滯偏倚。因此他極力標舉“灑落”、“灑然”氣象，提出：“灑落自得氣象，其地位甚高”(《延平答問》)。他的思想對其弟子朱熹影響很深。朱熹說：“灑落二字，本是黃太史語，后來延平先生拈出，亦是且要學(xué)者識個深造自得底氣象，以自考其所得之淺深?！?《答問引錄》)“大抵此個地位，乃是見識分明，涵養(yǎng)純熟之效，從真實積累功用中來，不是一旦牽強著力做得?！?同上)
朱熹與呂祖謙合編《近思錄》,此書第十四卷專言“圣賢氣象”,其中對堯、舜、禹、湯、文、武、孔子、顏子、曾子、孟子、荀子、揚雄、董仲舒、孔明、王通、韓愈、周敦頤、程顥、程頤、張載等圣人與賢人加以比較與品評，從中可見褒崇的等級差別。書中認為，堯、舜是生而知之，文王之德似之；湯、武是學(xué)而能之，禹之德似之?？鬃忧迕髟诠?，其人如青天白日，極其“明快”;其學(xué)如天地、元氣，無所不包，無跡可尋。顏子如和風(fēng)慶云，自然之和氣，不言而化；方露春生之意，微有跡。 孟子有泰山之氣象，露其才，極其雄辯，英氣發(fā)露，其跡著。荀子才高，敢為異論，其過多，其氣偏駁。揚雄才短，著書模擬前圣遺言，其過少。董仲舒資質(zhì)純良，發(fā)明“正其誼不謀其利，明其道不計其功”數(shù)語，所以度越諸子?？酌骶瞎M瘁，死而后已，有儒者正大氣象，二程謂其有王佐之心，道則未盡，因其必求有成，而取劉璋，圣人則寧可無成，也不行一不義。韓愈為近世豪杰，《原道》一文，見道大體，但他出身文人，文華道淺。學(xué)本是修德，有德然后有言，韓愈卻倒學(xué)了。
概括言之，朱熹、呂祖謙認為氣象以溫潤含蓄為純正，以英氣發(fā)露為有疵，以循守圣言為軌儀，以敢為異論為大忌，以尊道重義為高尚，以謀求功利為卑下，以修德養(yǎng)性為學(xué)的，以擅習(xí)文章為末技，如此等等。朱、呂對孟子以下諸賢皆有所批評，正是他們有這樣或那樣的疵點和習(xí)氣未能除盡。
朱、呂認為只是到了周敦頤、程顥、程頤、張載等理學(xué)創(chuàng)始人那里，才又重睹圣學(xué)，因而對他們的氣象大加褒揚，其中對程顥極盡褒崇之能事，程頤所作《明道先生行狀》說：“先生資稟既異，而充養(yǎng)有道，純粹如精金，溫潤如良玉，寬而有制，和而不流，忠誠貫于金石，孝悌通于神明，視其色，其接物也如春陽之溫，聽其言，其入人也，如時雨之潤，胸懷洞然，徹視無間，測其蘊，則浩乎若滄溟之無際，極其德，美言蓋不足以形容?！敝?、呂抄錄了《明道先生行狀》全文，呂祖僉說：“讀《明道行狀》,可以觀圣賢氣象。”(《宋元學(xué)案》卷一四)道出了朱熹和呂祖謙的用心。
朱熹認為，體認、涵泳“圣賢氣象”是變化氣質(zhì)、修養(yǎng)德性的一個重要方法，朱熹說：“如其窄狹，則當(dāng)涵泳廣大氣象；頹惰，則當(dāng)涵泳振作氣象?！?《朱子語類》卷八)他又教人“看公時一般氣象如何，私時一般氣象如何”(同上，卷六)? “王景仁問仁。曰：‘無以為。須是試去屏疊了私欲，然后仔細體驗本心之德是甚氣象，無徒講其文義而已也?！?《朱子語類》卷六)這一修養(yǎng)方法繼承了羅從彥、李侗的“觀喜怒哀樂未發(fā)時氣象”的思想。
心學(xué)一派學(xué)者對于程朱一派“觀圣賢氣象”的方法似乎并不贊同。這理由是：第一，圣賢自己并不這么做，他們不去體驗什么人的氣象，當(dāng)有人問張九成：“如何是圣賢氣象？”張氏回答說：“圣賢自不知氣象如何，稍自涵養(yǎng)充實，則自然蘊藉可觀?！?《宋元學(xué)案》卷四○)第二，古來許多圣賢，氣象豈能盡同，如要觀圣賢氣象，那要觀誰的氣象呢？并且所謂“觀圣賢氣象”如何，是把自己當(dāng)作局外的旁觀者，失掉了“自作主宰”的主體意識，也不會有“天人合一”、“物我一體”的恢宏境界?！蛾懢艤Y集》卷三四中載：“松曰：‘晦翁但在氣象上理會，此其所以錙銖圣人之言，往往皆不可得而同也?！壬?陸九淵)曰：‘使堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，七八圣人，合堂同席而居，其氣象豈能盡同？ 我這里也說氣象，但不是就外面說，乃曰：陰陽一大氣，乾坤一大象?！钡谌ト藲庀笫鞘ト说?，不是我自己的，我的本心良知原與圣人一般，為什么不從自己本心認識明白，卻向別人那里尋討？ 王陽明說：“先認圣人氣象，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭腦，圣人氣象自是圣人的，我從何處識認，若不就自己良知上真切體認，如以無星之稱而權(quán)輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。圣人氣象何由認得，自己良知原與圣人一般，若體認得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。”(《陽明全書》卷二)由于明代陽明之學(xué)盛行，理學(xué)“觀圣賢氣象”的方法漸漸式微了。