“細(xì)雨”、“落花”一聯(lián)若置禪家公案中，猶是最上上乘語。(黃周星《唐詩快》)

【詩例】

送嚴(yán)士元

劉長卿

春風(fēng)倚棹闔閭城，水國春寒陰復(fù)晴。

細(xì)雨濕衣看不見，閑花落地聽無聲。

日斜江上孤帆影，草綠湖南萬里情。

君去若逢相識(shí)問，青袍今已誤儒生。

【解析】

禪學(xué)，是經(jīng)過中國士大夫改造了的佛教哲學(xué)，它興盛于初唐的弘忍，而在弘忍的弟子慧能手中得到進(jìn)一步光大?；勰茉诖蟪丝兆诘幕A(chǔ)上，融合儒學(xué)的生驗(yàn)論和道家的虛無觀，創(chuàng)立了一種更徹底的主觀唯心主義——南宗禪學(xué)。他強(qiáng)調(diào)頓悟，講究見性成佛。為了達(dá)到頓悟，佛教徒便用“機(jī)鋒”進(jìn)行互相試探和觸發(fā)，此試探和觸發(fā)的過程記錄下來便成了一個(gè)個(gè)“公案”。南宗禪學(xué)深受唐以后中國士大夫的喜愛，他們不但在語錄中也模仿禪學(xué)講究機(jī)鋒，而且把公案帶到了詩歌創(chuàng)作中去，這就是所謂“禪意。”

詩中的這種禪意，由于運(yùn)用者的高下優(yōu)劣，基本上有三個(gè)層次。一是以禪語入詩，即在詩中加上佛、禪、空、性等佛家用語，如王維的“緣合妄相有，性空無所親” ( 《山中示弟》)，“著處是蓮花，無心變楊柳”(《酬黎居士淅川作》)。其中的 “緣合”、“性空”分別取自 《大乘般若經(jīng)》和 《華嚴(yán)經(jīng)》，“蓮花” 出于 《法華經(jīng)》，“變楊柳”源自 《莊子·至樂》篇。這種寫法如處理得不好就會(huì)流于空洞的說教，破壞詩的形象性和藝術(shù)性。二是以禪趣入詩，即把禪學(xué)的空靈、寂滅的意趣融入詩境，造成一種高簡閑淡、悠然空靈的藝術(shù)氛圍，如王維有名的《山居秋暝》、《鳥鳴澗》、《鹿柴》等，從中流露的皆是禪趣。三是以禪法入詩，即把禪學(xué)的“頓悟”、輕形重意的思辯方式運(yùn)用到詩人觀察問題的角度和詩歌的表現(xiàn)手法中去。王維的《過香積寺》即是以禪法入詩：由香積寺周圍幽寂的黃昏之景觸發(fā)了詩人內(nèi)心的頓悟——“安禪制毒龍”，以追求內(nèi)心的平靜的方式來扼制人生的欲念。

劉長卿的《送嚴(yán)士元》中的兩句：“細(xì)雨濕衣看不見，閑花落地聽無聲”是既有禪趣入詩又有禪法入詩，所以被黃周星稱為 “禪家最上上乘語”。從禪趣入詩來看，這兩句表現(xiàn)了詩人忘情物外、高簡閑淡的意趣，這正是禪宗所追求的“心內(nèi)無我、身外無物”的空境。詩人與嚴(yán)士元相逢于蘇州城外，初春季節(jié)，乍暖還寒，“細(xì)雨濕衣”，已見執(zhí)手相談之久； “看不見”更見友情之外一無所察?！伴e花落地聽無聲”則在上述兩層意思之上作進(jìn)一步渲染，所以說，這兩句既是寫景，又是抒情；景為清幽之景，情為淡宕之情。有人認(rèn)為這兩句有弦外之音，上句是比喻小人暗中讒毀，君子不覺；下句是喻“朝廷輕棄賢才，如閑花之落”(唐汝詢《唐詩解》)。這種附會(huì)不僅過于牽強(qiáng)，也與詩人著力要流露的禪趣相迕。有人又從另一個(gè)角度得出結(jié)論，說這兩句純?yōu)槊杈埃暇鋵戧?，下句寫晴，妙處也僅在于觀察入微、下筆精細(xì)(沈德潛《唐詩別裁》)，這也似失偏頗，因在景物描寫之中確也復(fù)印著詩人的意緒，從中確可品味到空靈幽寂的禪趣。

再說以禪法入詩。如上所述，這兩句詩表面上是描景，實(shí)際上復(fù)印著詩人的意緒。這種意緒除了體現(xiàn)一種空靈幽寂的禪趣外，在思辯上還給人以觸發(fā)：細(xì)雨沾衣，久而漸濕人又不覺；落花墜地，無聲而隕。詩人似乎在啟發(fā)什么，又沒有告訴他到底要說什么，但對(duì)不同的讀者往往又能從中得到某種領(lǐng)悟和觸發(fā)。宋代詩人汪藻的“西窗小雨人未見，展盡芭蕉數(shù)尺心”;王安石的“閑看落花因坐久”;蘇軾的“似花還似非花，也無人，惜從教墜。拋家傍路，思量卻是，無情有思”，可以說都是從不同的角度和心態(tài)，對(duì)此作某種闡釋和發(fā)明。這種闡述，又脫出了“細(xì)雨”和“落花”這層外殼，著重于某種內(nèi)在真諦的領(lǐng)悟。只不過到了宋代，唐人的這種“禪意”變成了宋人的 “理趣” 了。