儒家相當(dāng)重視書(shū)法是和文字一起作為文辭的載體的，在尚未有印刷術(shù)或印刷術(shù)尚未發(fā)達(dá)的古代，書(shū)法這一實(shí)用性質(zhì)是最為重要的。古代書(shū)家每每論及。唐代張懷瓘《書(shū)斷》中就說(shuō)： “文章之為內(nèi)，必假乎書(shū)，書(shū)之為征，期合乎道，故能發(fā)揮文者，莫近乎書(shū)?！泵鞔?xiàng)穆在《書(shū)法雅言》中也作過(guò)闡發(fā)： “然書(shū)之作也，帝王之經(jīng)論，圣賢之學(xué)術(shù)，至于玄文內(nèi)典，百氏九流，詩(shī)歌之勸懲，碑銘之訓(xùn)戒，不由斯字，何以紀(jì)辭？故書(shū)之為功，同流天地，翼衛(wèi)教經(jīng)者也。”儒家的這一觀點(diǎn)，正是揭示了書(shū)法既為文字的書(shū)寫(xiě)，具有重大的實(shí)用功能，若能進(jìn)一步具有書(shū)寫(xiě)藝術(shù)美，可以使文辭流傳垂后。正如朱長(zhǎng)文在《續(xù)書(shū)斷》中所說(shuō)的，書(shū)法是“文章之急務(wù)”、“若夫尺牘敘情，碑板述事，惟其筆妙則可以珍藏，可以垂后，與文俱傳；或其繆惡，則旋即棄擲，漫不顧省，與文俱廢”,所以當(dāng)重視書(shū)法！
儒家是入世的，重視對(duì)蕓蕓眾生的教化。從這一視角出發(fā)，書(shū)法便具有教化的性質(zhì)和功能，從而形成一種傳統(tǒng)的書(shū)教。早在 《周禮·地官·保氏》中有云： “保氏掌諫王惡，而養(yǎng)國(guó)子以道。乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shū)，六曰九數(shù)?！眰鹘y(tǒng) “六藝”,禮、樂(lè)、射、馭、書(shū)、數(shù)、書(shū)居其一，知周官教國(guó)子很重視 “書(shū)”之教。項(xiàng)穆在 《書(shū)法雅言》中就說(shuō)： “法書(shū)仙手，致中極和，可以發(fā)天地之玄微，宣道義之蘊(yùn)奧，繼往圣之絕學(xué)，開(kāi)后覺(jué)之良心。功將禮樂(lè)同休，各與日月并曜。”儒家提倡的書(shū)教影響深遠(yuǎn)，中國(guó)歷史上的許多朝代都看重這一點(diǎn)。漢代、唐宋尤甚。王國(guó)維著《漢魏博士考》曾云： “漢時(shí)教初學(xué)之所名曰 ‘書(shū)館’,其師名曰 ‘書(shū)師’,其書(shū)用《倉(cāng)頡》、《凡將》、《急就》、《元尚》諸篇，其旨在使學(xué)生識(shí)字、習(xí)字。”漢時(shí)重視習(xí)書(shū)教學(xué)，還可以從王充所記中得到更具體的印象?！墩摵狻ぷ约o(jì)篇》云：“建武三年，充生?！鶜q教書(shū)……八歲出于書(shū)館。書(shū)館小僮百人以上，皆以過(guò)失袒謫，或以書(shū)丑得鞭。充書(shū)日進(jìn)，又無(wú)過(guò)失，手書(shū)既成，辭師受 《論語(yǔ)》、《尚書(shū)》。日諷千字，經(jīng)明德就，謝師而專門(mén)?！睗h時(shí)基層的書(shū)教于此可見(jiàn)一斑。再?gòu)母邔哟慰?，漢代的靈帝是愛(ài)好藝術(shù)的皇帝，特別喜愛(ài)書(shū)、畫(huà)、辭賦?！逗鬂h書(shū)》云： “帝好學(xué)善書(shū)，自作《羲皇篇》五十章，因引諸生能為尺牘辭賦及工鳥(niǎo)篆者相課試至千人?！膘`帝認(rèn)為當(dāng)時(shí)的太學(xué)專門(mén)研習(xí)經(jīng)義，尚不足以滿足他個(gè)性嗜好的要求，因而在鴻都門(mén)另行創(chuàng)設(shè)一所學(xué)校，專門(mén)研究尺牘、辭賦及字畫(huà)一類(lèi)藝術(shù)。漢代書(shū)學(xué)能形成中國(guó)書(shū)學(xué)的第一個(gè)高峰，與書(shū)教是有關(guān)的。今人祝嘉曾編《漢碑錄》,自云從書(shū)本上發(fā)掘的，得七百多種，石存的也在一百七十種以上。(祝嘉《書(shū)學(xué)論集》)可以想知，未載入書(shū)冊(cè)的漢碑也估計(jì)在內(nèi)的話，必遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)七百這一數(shù)字。因此宋初書(shū)學(xué)衰微時(shí)，朱長(zhǎng)文在《續(xù)書(shū)斷》中疾呼： “周官保氏教國(guó)子以六藝、禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)之謂也。書(shū)之為數(shù)，古者以參與禮、樂(lè)，惡可置哉！”
確實(shí)，儒家最重視禮樂(lè)的教化作用，而書(shū)法具有像音樂(lè)那樣的性質(zhì)，因此書(shū)法的性質(zhì)從教化言，與傳統(tǒng)的樂(lè)教相近殆同，且可以匡其不逮?！稑?lè)記》曰： “凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也；感于物而動(dòng)，故形于聲；聲相應(yīng)故生變，變成方謂之音；比音而樂(lè)之，及干戚羽旄謂之樂(lè)。”而書(shū)法正是人心感于物而動(dòng)，且形于點(diǎn)線，通過(guò)點(diǎn)線的運(yùn)動(dòng)韻律去抒發(fā)自己的情態(tài)、心志、這頗似音樂(lè)通過(guò)節(jié)奏和旋律去反映出最內(nèi)在的自我。在儒學(xué)視野中正因?yàn)闀?shū)法有這樣的性質(zhì)，因此也看作接近樂(lè)教。丁文雋先生在 《書(shū)法精論》中的 《再版自序》(1940)就受到這種觀點(diǎn)的影響。丁氏云：書(shū)法近于樂(lè)。書(shū)之有楮墨各具，猶樂(lè)之有琴瑟諸器也。書(shū)之點(diǎn)畫(huà)八法，猶樂(lè)之宮商五音也，書(shū)之有動(dòng)靜剛?cè)?，猶樂(lè)之有曲折抗墜也，書(shū)之結(jié)構(gòu)間架，猶樂(lè)之文采節(jié)奏也，書(shū)體之有篆隸真草，猶樂(lè)歌之有風(fēng)雅頌也，書(shū)家之有鐘、王、歐、褚、顏、柳、蘇、黃猶樂(lè)章之有云門(mén)、咸池、夏商韶武也。深于書(shū)者亦然，氣和而平，心正而定，思精而不出其位，慮深而不背其理，言詞雅訓(xùn)，舉止莊靜，雖未必盡人皆然，而翰墨文藝之林，必少暴戾恣睢之氣，惡念自消，善念自長(zhǎng)，人心以正，眾志以和，其有裨益于世運(yùn)者。今之所謂藝術(shù)者，如書(shū)法等，“皆與人心息息相通，誠(chéng)于中，發(fā)于外，不能有所假借，故臻精純之境者，陶情冶性，其功亦足以正人心，輔政刑，而匡禮樂(lè)之所不逮焉”。丁氏看到當(dāng)時(shí)那些人游于飲食徵逐之場(chǎng)、歌樓舞榭之間，放辟邪侈，沈倫陷溺，人而化物，不能自拔，想倡導(dǎo)書(shū)法這一類(lèi)于音樂(lè)又簡(jiǎn)易可行的藝術(shù)去正其心，矯其習(xí)！書(shū)法藝術(shù)的這種性能仍是應(yīng)該深入研究的，用書(shū)法藝術(shù)去凈化現(xiàn)代人的心靈，矯正現(xiàn)代人“物主而人化物” 的陋習(xí)也有積極意義。
儒家講究功利，學(xué)書(shū)者則往往講究為世所用，為王政、世治服務(wù)，書(shū)法也就成為士人求科舉，取功名的一種技藝。歷史上很多朝代科吏取仕，殿試對(duì)策也都重視書(shū)法。這兩者匯合便又在書(shū)法史上引出許多令人深思的“故事”來(lái)。東漢時(shí)代，草書(shū)漸行于世，趙壹曾抨擊草書(shū)，作《非草書(shū)》。其論據(jù)之一，就是以草書(shū)不能經(jīng)世致用而詆毀之。趙云： “且草書(shū)之人，蓋伎藝之細(xì)者耳。鄉(xiāng)邑不以此較能，朝廷不以此科吏，博士不以此講試，四科不以此求備，征聘不問(wèn)此意，考績(jī)不課此字。善既不達(dá)于政，而拙無(wú)損于治，推斯言之，豈不細(xì)哉？”既然學(xué)草書(shū)善拙都無(wú)關(guān)于政事，無(wú)關(guān)于個(gè)人功利，故趙壹批評(píng)世人競(jìng)相學(xué)草之風(fēng)氣。確實(shí)在書(shū)學(xué)史上，把書(shū)法作為求取功名之工具的人時(shí)有出現(xiàn)。北齊時(shí)的張景仁以善書(shū)至司空公。唐代設(shè)書(shū)學(xué)博士，以書(shū)法來(lái)選擇人才，所以士人善書(shū)者眾。因此唐代的士人或以書(shū)法為謀生的手段，或精習(xí)書(shū)法求得科舉、功名。姜白石在《續(xù)書(shū)譜》中曾說(shuō)，真書(shū)以平正為善，此世俗之論，唐人失之，“良由唐人以書(shū)判取士，而士大夫字書(shū)，類(lèi)有科舉習(xí)氣”。而在宋代宋太祖置御書(shū)院，侍書(shū)學(xué)寫(xiě)王字以書(shū)誥敕，字勢(shì)輕弱筆體無(wú)法，但翰林侍書(shū)輩皆學(xué)之，被稱 “院體”,然詔令碑刻皆不足觀。宋米芾在 《書(shū)史》中還評(píng)論過(guò)，宋太宗好書(shū)，公卿以上之所好，悉學(xué)鐘、王。至李宗諤主文既久，士子為取科第而皆學(xué)其書(shū)，“自此惟趣時(shí)貴書(shū)矣。宋宣獻(xiàn)公綏作參政，傾朝學(xué)之，號(hào)曰‘朝體’”。宋代的 “院體”、“朝體”也正反映出士人功利觀對(duì)于書(shū)法的影響。至明代，官場(chǎng)的書(shū)法是一種方正、光潔、烏黑、大小一律的書(shū)體，稱為 “臺(tái)閣體”。臺(tái)閣，本指尚書(shū)，引申為官府之代稱。士子競(jìng)相習(xí)之，以求取祿位。清代稱為 “館閣體”,而且愈演愈烈，發(fā)展到頂峰?？涤袨樵凇稄V藝舟雙楫·干祿》中曾為清代的情況作出了一段歷史性的描述，可以看到在功利的驅(qū)使下，書(shū)法已成為何物。為便于一般讀者了解，我們采錄了祝嘉的一段今譯(見(jiàn) 《廣藝舟雙楫疏證》):
清代各個(gè)皇帝的書(shū)法，都很好，乾隆更為精妙。天下無(wú)事的時(shí)候，南書(shū)房的侍從，都爭(zhēng)研究筆墨，希望得到皇帝的賞識(shí)，所以翰林大考、放官、朝客、殿試、散館，都不看文章而專論書(shū)法。其合格的，給以學(xué)士、進(jìn)士的學(xué)位，殿試及格的，朝考第一等的，上的為狀元，下的為翰林。字寫(xiě)得不好的，經(jīng)過(guò)檢查，做減薪處分。一般進(jìn)士、庶吉士、散館后放出去做縣長(zhǎng)。御史是諫官，是知無(wú)不言的官，軍機(jī)是施政的機(jī)關(guān)，都是用書(shū)法來(lái)選人才的，下到中書(shū)、教習(xí)，都要考楷法。內(nèi)廷皇帝用的筆墨，是由南書(shū)房來(lái)供應(yīng)，各翰林常擔(dān)任這些職務(wù)，所以翰林院更講求書(shū)法。在封建社會(huì)里，是講門(mén)第，講家庭出身的，所以父親做馬醫(yī)，兒子就不能和一般人相比，但是能寫(xiě)得好字，就是沒(méi)有學(xué)問(wèn)，也可以積累資格，爬到尚書(shū)、侍郎(部長(zhǎng)、次長(zhǎng)) 的地位，資格更老的，可以做到大學(xué)士。古人因?yàn)樽謱?xiě)得好而作司空，驚訝為奇異的事，現(xiàn)在全是這樣了。假如字寫(xiě)得不好，雖然有孔丘、墨翟的才能，曾參、史魚(yú)的道德，也不能做官，況且上卿、宰相等大官呢！ 所以善書(shū)者像升天，不善書(shū)者像墜地，失敗的原因，都關(guān)于楷法，其系于榮辱，還不重要嗎？這個(gè)真是要使讀書(shū)的人，不講學(xué)問(wèn)，放棄書(shū)本，而把功夫全放在學(xué)書(shū)上了。百多年來(lái)，這個(gè)風(fēng)氣，越來(lái)越盛了，考秀才這個(gè)階段，已關(guān)系去取。所以剛會(huì)走路的小孩，講藝術(shù)的青年，一舉一動(dòng)，談?wù)摬浑x書(shū)法，抓筆伸紙，都爭(zhēng)講求卷摺字。
此時(shí)書(shū)法中的館閣體已達(dá)到頂峰，書(shū)法生機(jī)將被扼殺。可以看到，從漢代趙壹的非議草書(shū)到清代館閣體盛行至頂峰，在儒家功利思想的驅(qū)使下潛隱著一條自成邏輯的發(fā)展線索；雖然不是書(shū)學(xué)史的主流，卻明滅可見(jiàn)地在逶迤前行！如康有為，本是以一種積極的進(jìn)取精神來(lái)倡導(dǎo)碑學(xué)，撰寫(xiě)《廣藝舟雙楫》的。但他卻又專辟“干祿”一節(jié)，研究“干祿書(shū)”,為士子指示門(mén)徑。由此可見(jiàn)，在講求的功名利祿、汲汲為世所用的儒家思想影響下，其心靈深處的矛盾性格。
然而不僅儒道是互補(bǔ)的，儒家學(xué)說(shuō)內(nèi)部又是各部分相互補(bǔ)充、融合的?！墩撜Z(yǔ)·述而篇》中孔子說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！笨追蜃尤缡钦f(shuō)：志向在道，根據(jù)在德，依藉在仁，游憩在六藝之中?！抖Y記·學(xué)記》中曾說(shuō)過(guò)：“不興其藝，不能樂(lè)學(xué)。故君子之于學(xué)也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其學(xué)而親其師，樂(lè)其友而信其道，是以雖離師輔而不反也?！贝丝梢躁U明孔子所云之“游于藝”。儒家主張“游于藝”,這一思想也給書(shū)法藝術(shù)以深刻的影響。在一些士人汲汲以書(shū)法取名、干祿的同時(shí)，另一些則以此為 “游”,作為一種人生的調(diào)節(jié)，自我的游戲。這在宋四家那里就可以看到這種游于書(shū)藝的心態(tài)，不為一技所役，而作為身心的滿足。
歷代有不少書(shū)家士人也多曾是這樣的。明代孫鑛《書(shū)畫(huà)跋跋·跋米趙四帖》云：“昔夫子稱‘游于藝’,夫亦以怡吾性情足矣，何必仆仆為身后名哉？翟孝廉德夫又謂：‘彈琴勝于奕棋，作字勝于彈琴?！藙t取自適意，視前論為優(yōu)。今子昂謂棄去簫，次棄去琴，獨(dú)于畫(huà)未能忘情，此自是風(fēng)流俊人語(yǔ)，雖自悔實(shí)自矜”。饒有趣味的是以游戲來(lái)看待書(shū)法，不僅在古人、國(guó)人，在今人、在異域也有同感者。日本岡部蒼風(fēng)曾著《書(shū)法是一種游戲》(陳仲明譯，見(jiàn) 《書(shū)法報(bào)》總149期)。他說(shuō)，書(shū)法是一種游戲，書(shū)法本來(lái)就是記錄語(yǔ)言的符號(hào)，是從記錄文字這一最平常的需要和經(jīng)營(yíng)之中產(chǎn)生出來(lái)的。人們從其中產(chǎn)生的美，及人類(lèi)的欲求自然而然地追求非同日常性的虛構(gòu)世界和形式，因而產(chǎn)生了作為藝術(shù)的書(shū)法，于是，人們便在書(shū)法中爭(zhēng)相追求虛構(gòu)的美的世界。書(shū)圣王羲之、褚遂良、顏真卿、還有空海、良寬、都是在這種世界中游戲的前輩。日人岡部蒼風(fēng)把書(shū)圣們的創(chuàng)作都看作一種“游戲”這并不是對(duì)書(shū)圣們的褻瀆，而是暗中溝通著一條藝術(shù)哲理。不過(guò)他沒(méi)有說(shuō)，而錢(qián)鍾書(shū)先生作了精辟的闡述。虞龢 《上明帝論書(shū)表》中云： “或有頑愚，不敢獻(xiàn)書(shū)，遂失五卷，多是 《戲?qū)W》。”下文又有 “孝武撰子敬學(xué)書(shū)戲習(xí)十卷為帙，傳云《戲?qū)W》而不題?；蛘嫘姓虏荩s在一紙；或重作數(shù)字；或?qū)W前輩名人能書(shū)者；或有聊爾戲書(shū)，既不留意，亦殊猥劣?！蛘虿荩詿o(wú)次第者，入 《戲?qū)W》部”。錢(qián)鐘書(shū)《管錐篇》對(duì)此有一番妙論：
蓋 “戲”、“學(xué)”分指，而此 “部”兼收?！皯颉闭?、弄筆，任意揮灑涂抹之跡也； “學(xué)”者、練筆，刻意臨摹嘗試之跡也；而皆如良工不以示人之璞，遂并歸一類(lèi)。書(shū)法尚有逞狡獪以見(jiàn)奇妙，猶釋氏所謂“游戲神通”( 《維摩詰所說(shuō)經(jīng) ·方便品》第二)、“得游戲三昧”( 《五燈會(huì)元》卷三南泉普愿章次) 者，優(yōu)入能品。如米芾 《寶晉英光集》卷八 《雜題》之一七：“學(xué)書(shū)貴弄翰；謂把筆輕，自然心手虛靈，振迅天真，出于意外”; 《佩文齋畫(huà)譜》 卷一五龔開(kāi) 《中山出游圖》自記： “人言墨鬼為 ‘戲筆’,是大不然，此乃書(shū)家之草圣也。豈有不善真書(shū)而能作草者”;姚旅 《露書(shū)》卷三： “洪仲韋謂： ‘詩(shī)須弄韻，畫(huà)須弄墨，書(shū)須弄筆，亦必能弄韻，能弄墨，能弄筆，始臻佳境’”;則虞氏所未解會(huì)?！墩撜Z(yǔ) ·述而》曰： “游于藝”;席勒以為造藝本于游戲之天性； 近人且謂致知窮理以及文德武功莫不含游戲之情，通游戲之事。充類(lèi)以至于盡矣。
古今中外，廣泛引證，其意之主旨不在于 “戲”、“學(xué)”的分合之詮釋，而是深入內(nèi)層揭示藝術(shù)哲理：“游戲神通”、“得游戲三昧”者，藝術(shù)則優(yōu)入能品；書(shū)法弄筆、弄墨、弄韻則見(jiàn)奇妙，始臻佳境。若再深入內(nèi)層，那末由書(shū)藝、藝術(shù)而至于人世間事，含游戲之情，通游戲之事者可觀其會(huì)通矣。讀此妙論，真有一石三鳥(niǎo)之景況：由書(shū)藝而大而化之至藝術(shù)，由藝術(shù)大而化之至人也。然而錢(qián)先生幽默地說(shuō)：“則虞氏所未解會(huì)?！比羝鹩蔟樣诘叵?，必心悅誠(chéng)服，諾諾而嘆矣！
以上我們對(duì)儒學(xué)視野中的書(shū)法功能作出了一瞥式的觀照，可以看到在儒家的認(rèn)識(shí)模式中書(shū)法藝術(shù)具有的一些性能、功用的大概情況。而儒學(xué)對(duì)書(shū)法藝術(shù)的深刻影響，將再作另一番剖視。