孟子名軻，鄒人，受業(yè)于子思之門(mén)人，是孔子學(xué)說(shuō)的堅(jiān)定的捍衛(wèi)者。在孟子生活的幾十年間，不但“楊朱、墨翟之言盈天下”^①,法家吳起、商鞅，縱橫家蘇秦、張儀，兵家孫臏等也紛紛登上政治舞臺(tái)，大顯身手。這時(shí)孟子獨(dú)逆歷史潮流而動(dòng)，把許多的新生事物都作為邪說(shuō)、跛行、淫辭來(lái)反。所以孟子的政治主張毋寧說(shuō)比孔子還落后?？鬃又皇菈?mèng)想周公，而孟子則“言必稱(chēng)堯舜”^②。孟子自視甚高，嘗感慨地說(shuō)：“當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”^③然而他的官運(yùn)并不亨通。孟子在齊、魯兩國(guó)任過(guò)卿，為時(shí)很短。游梁，見(jiàn)梁惠王，強(qiáng)語(yǔ)以仁義，終不見(jiàn)用，退而與萬(wàn)章之徒作《孟子》七篇。
就現(xiàn)存的《孟子》七篇來(lái)考察，大體上可以說(shuō)，孟子的思想是以性善論為出發(fā)點(diǎn)的。表現(xiàn)在政治上則為行王道，施仁政；表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)上則主張“制民之產(chǎn)”^④,即恢復(fù)當(dāng)時(shí)已經(jīng)遭到破壞的井田制。他的歷史觀是唯心的，但他承認(rèn)社會(huì)分工的必要性而反對(duì)平均主義；在天命問(wèn)題上，認(rèn)識(shí)比較模糊，但從本質(zhì)上看，應(yīng)屬唯物論范疇；又在一些言論當(dāng)中反映有辯證法因素。這些都是應(yīng)當(dāng)肯定的。茲更逐一論述如下。
1.性善論
人性問(wèn)題在戰(zhàn)國(guó)的思想界是一個(gè)受到普遍重視的問(wèn)題。很多人想解決它，但誰(shuí)也沒(méi)有解決得了。原因在于他們都是離開(kāi)人的社會(huì)性，抽象地去看人性，因而不能解決人性問(wèn)題。孟子當(dāng)然也是這樣。
孟子認(rèn)為人性善。理由是“人皆有不忍人之心”。他說(shuō)：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之：無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！?sup>①
在另一個(gè)地方又說(shuō)：“口之于味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類(lèi)也，則天下何耆皆從易牙之于味也！ 至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也，不知子都之姣者，無(wú)目者也。故曰，口之于味也有同耆焉，耳之于聲也有同聽(tīng)焉，目之于色也有同美焉。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！?sup>②
孟子還說(shuō)：“人之所不學(xué)而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親者；及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也。敬長(zhǎng)，義也。無(wú)他，達(dá)之天下也?！?sup>①又說(shuō)：“仁之實(shí)，事親是也。義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者弗去是也。禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也?！?sup>②
孟子上述這些論證，看來(lái)好像有道理，那么，荀子論證人性惡，說(shuō)“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉”^③又何嘗沒(méi)有道理。其實(shí)，二人所舉的一些例子都有片面性，都沒(méi)有接觸到問(wèn)題的實(shí)質(zhì)。特別是孟子所舉的“口之于味也”一些例子，所論證的只是人的自然性，同社會(huì)性顯然不是一回事。
至于良知良能的說(shuō)法，實(shí)際上是把血緣親屬關(guān)系理想化了，亦即把氏族制度理想化了。自春秋以來(lái)，歷史上所經(jīng)?？匆?jiàn)的乃是“臣弒其君者有之，子弒其父者有之”。孟子所說(shuō)的良知、良能、事親、從兄，何嘗具有普遍意義。孟子所說(shuō)的人性善，正是抽象的人性，超階級(jí)的人性，因而是不能成立的。
2.仁政說(shuō)
孟子說(shuō)：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”^①
又說(shuō)：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)于掌?！?sup>②
又說(shuō)：“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難。人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平。”^③
又說(shuō)：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國(guó)定矣?！?sup>④
又說(shuō)：“堯舜之道，孝弟而已矣?！?sup>⑤
又說(shuō)：“君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣?！?sup>⑥
又說(shuō)：“行仁政而王，莫之能御也?！?sup>⑦
從上述這些言論可以明顯地看出，孟子所說(shuō)的仁政，是以性善論為出發(fā)點(diǎn)的。他是以孝悌，即親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)作為推行仁政的方法和根據(jù)。行仁政的典型人物則是堯舜。堯舜成功的經(jīng)驗(yàn)只是孝悌。從實(shí)質(zhì)上看來(lái)，孟子所宣揚(yáng)的仁政，不是別的，不過(guò)是氏族制度的翻版罷了。
韓非說(shuō)：“夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無(wú)轡策而御駻馬。”^①這種說(shuō)法，無(wú)疑是對(duì)的。司馬遷認(rèn)為孟子“迂遠(yuǎn)而闊于事情”^②,當(dāng)即指孟子的這個(gè)政治主張來(lái)說(shuō)的。
孟子的政治主張?jiān)诋?dāng)時(shí)是落后的，這一點(diǎn)沒(méi)有疑義。但是因此而過(guò)分地貶低孟子，過(guò)分地抬高商鞅，我看也不見(jiàn)得對(duì)。例如，孟子強(qiáng)調(diào)人君應(yīng)當(dāng)與民同樂(lè)，他說(shuō)：“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂(yōu)民之憂(yōu)者，民亦憂(yōu)其憂(yōu)?！?sup>③又說(shuō)：“得乎丘民而為天子?！?sup>④“桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣?！?sup>⑤孟子根據(jù)這個(gè)認(rèn)識(shí)，作出了“民為貴，社稷次之，君為輕”^⑥的論斷，并說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！?sup>⑦又說(shuō)：“國(guó)君進(jìn)賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國(guó)人皆曰賢，然后察之。見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)。諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)。國(guó)人皆曰可殺，然后察之。見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母?！雹倜献拥倪@種思想，應(yīng)當(dāng)承認(rèn)是很寶貴的。它具有明顯的人民性。這一思想，不但在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，即便是在整個(gè)中國(guó)封建社會(huì)，也是很難得的。連這一點(diǎn)也予以否定，豈不是把小孩和臟水一起潑掉嗎？這是非常錯(cuò)誤的。
3.經(jīng)濟(jì)思想
孟子主張“制民之產(chǎn)”,即實(shí)行井田制。他說(shuō)：“若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為己。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕……五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！雹谶@段話是說(shuō)制民之產(chǎn)對(duì)人民的好處。
他又說(shuō)：“夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏，必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也?！雹圻@段話是說(shuō)實(shí)行井田制對(duì)制定國(guó)君和大夫、士的祿食有好處。
當(dāng)時(shí)由于生產(chǎn)力的發(fā)展，人家正在利用政治力量來(lái)“盡地力”、“為田開(kāi)阡陌封疆”,而孟子卻主張恢復(fù)井田制，顯然是反動(dòng)的、行不通的。
但孟子強(qiáng)調(diào)社會(huì)分工，反對(duì)平均主義，則是有進(jìn)步意義的。他反對(duì)許行的“賢者與民并耕而食，饔飧而治”的主張。茲將孟子同許行之徒陳相的一段對(duì)話抄錄如下：
孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”
曰：“然?！?br>“許子必織布而后衣乎？”
曰：“否。許子衣褐?！?br>“許子冠乎？”
曰：“冠?！?br>曰：“奚冠？”曰：“冠素?！?br>曰：“自織之與？”
曰：“否。以粟易之?！?br>曰：“許子奚為不自織？”
曰：“害于耕。”
曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”
曰：“然。”
“自為之與？”
曰：“否。以粟易之?！?br>“以粟易械器者，不為厲陶冶，陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？ 且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之，何為紛紛然與百工交易，何許子之不憚煩？”
曰：“百工之事，固不可耕且為也?！?br>“然則治天下獨(dú)可耕且為與？ 有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。”^①
在這段對(duì)話里，孟子把勞心者治人、勞力者治于人、治于人者食人、治人者食于人，看作是永久的真理，顯然包含有統(tǒng)治階級(jí)的偏見(jiàn)。但他用大量具體事實(shí)論證社會(huì)分工之不可廢，則是對(duì)的，應(yīng)當(dāng)肯定。
4.歷史觀
孟子的歷史觀是唯心的。這一點(diǎn)不但表現(xiàn)在他大力維護(hù)過(guò)時(shí)的社會(huì)制度上，也表現(xiàn)在他的下述兩段言論上。
第一，他說(shuō)：“五百年必有王者興。其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之則可矣?！?sup>②又說(shuō)：“由堯舜至于湯五百有余歲，若禹、皋陶則見(jiàn)而知之，若湯則聞而知之。由湯至于文王五百有余歲。若伊尹、萊朱則見(jiàn)而知之，若文王則聞而知之。由文王至于孔子五百有余歲。若太公望、散宜生則見(jiàn)而知之，若孔子則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今百有余歲。去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也，近圣人之居若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾！”^①孟子把五百年必有王者興看作是一種規(guī)律，無(wú)疑是把偶然性當(dāng)作必然性看待，是沒(méi)有科學(xué)根據(jù)的，是唯心的。
第二，孟子說(shuō)：“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)，吾于《武成》取二三策而已矣。仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”^②單從孟子說(shuō)書(shū)不可盡信這點(diǎn)上來(lái)看，是無(wú)可非議的。問(wèn)題在孟子不相信《武成》的“血流杵”的記載，是由于這個(gè)記載同他的“仁人無(wú)敵于天下”的論斷相矛盾，亦即這個(gè)客觀事實(shí)與他的主觀想法不一致。因?yàn)榭陀^的事實(shí)和自己的主觀想法不一致，就斷言客觀事實(shí)不可信，這自然是唯心論的一種表現(xiàn)。
5.天命觀
孟子曾經(jīng)給天命下過(guò)定義。他說(shuō)：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！?sup>③這個(gè)定義既可以作為唯心論理解，說(shuō)天命是指有鬼神在暗中作主宰；也可以作唯物論理解，說(shuō)天命是指有客觀規(guī)律在起作用。到底怎樣理解才符合孟子的原意，還須看他另外的一些言論。
孟子在另外一個(gè)地方說(shuō)：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無(wú)道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者天也。順天者存，逆天者亡?！?sup>①從這段文字來(lái)看，則這里所說(shuō)的天，絕不是指有鬼神在暗中主宰，而是指必然性來(lái)說(shuō)的，自然應(yīng)給予唯物的解釋。
余如說(shuō)：“行或使之，止或尼之，行止非人所能也，吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”^②
又說(shuō)：“禍福無(wú)不自己求之者。《詩(shī)》云：‘永言配命，自求多福?！短住吩唬骸熳髂酰q可違，自作孽，不可活。’此之謂也?！?sup>③
又說(shuō)：“天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！?sup>④
又說(shuō)：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！?sup>⑤
所有上述這些言論，我認(rèn)為都應(yīng)作唯物論解釋?zhuān)粦?yīng)作唯心論解釋。為什么呢？ 因?yàn)槿绻J(rèn)為有鬼神在暗中主宰，則“知天”、“立命”、“日至”等等，都無(wú)從談起。由此可見(jiàn)，孟子的天命觀雖不如荀況的明朗，還應(yīng)屬唯物論范疇，有人指為唯心論，是不恰當(dāng)?shù)摹?br>此外，如孟子說(shuō)：“志，氣之帥也；氣，體之充也，夫志至焉，氣次焉?！蓖瑫r(shí)又說(shuō)：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也?！?sup>①這是既承認(rèn)一種事物對(duì)另一種事物的決定性作用，同時(shí)又承認(rèn)另一種事物對(duì)此事物的反作用。這種觀點(diǎn)，顯然是辯證的，同形而上學(xué)是不相容的。
孟子說(shuō)：“金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？”^②
又說(shuō)：“仁之勝不仁也，猶水勝火，今之為仁者，猶以一杯水救一車(chē)薪之火也，不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣?！?sup>③
孟子所取的這兩個(gè)比喻，一方面肯定金比羽重，水能勝火，另一方面又說(shuō)一鉤金不比一輿羽重，一杯水不能救一車(chē)薪之火。這里邊就包含辯證法，即一種事物所起的作用，不單純是質(zhì)的問(wèn)題，也和一定的量有關(guān)系。