1. 附合于天道的重文的儒道
心生而言立，言立而文明，自然之道也。( 《原道》)
《文心》 之作也，本乎道…… ( 《序志》)
按《文心雕龍》 之 “道”,除下列2、3、4義明顯表現(xiàn)為政治主張，老莊之道或一般方法門徑外，其含義是爭議頗大的。這場爭論構(gòu)成了1949年后《文心雕龍》 研究熱烈的爭鳴特色。范文瀾 《注》、劉永濟(jì) 《校釋》 及吳師《義疏》 認(rèn)為 “原道” 之道純?yōu)槿宓?，陸侃如認(rèn)為是儒、佛、道三者的統(tǒng)一體 (見 《文史哲》 1961年三期 《“文心雕龍” 論道》),而馬宏山則認(rèn)為道是“佛性” (見 《中國社會(huì)科學(xué)》 1980年四期 《“文心雕龍” 的綱》)。應(yīng)該肯定的是，研究者都抓住了要害，即 “原道” 之道是弄清 《文心雕龍》 文論體系的關(guān)鍵。對(duì)此，我們的看法是： 道是附合于天道的重文的儒道。
一、道的第一形式是 “自然”
《文心雕龍》 之道有 “自然”、“神理”、“太極”、“道心”、“天命”、“神道” 等別名。我們敘述這些，想說明的問題是：
第一，以上名稱都是 “道”,這是諸家皆無異議的。
第二，其中多數(shù)來源于儒家經(jīng)典，而且嚴(yán)格依其本義立論。如 “形而上者謂之道” ( 《夸飾》) 引自 《易 ·系辭上》; “道心惟微” 引自 《《書·大禹謨》; “人文之元，肇自太極” ( 《原道》) 語本 《易·系辭上》 “易有太極，是生兩儀”; “天道難聞” ( 《征圣》) 語本 《論語·公冶長》 “夫子之文章，可得而聞也，夫子之言 ‘性’ 與 ‘天道’,不可得而聞也”; “夫神道闡幽，天命微顯” ( 《正緯》) 語本《論語·為政》 “五十而知天命” 和 《易·觀卦彖辭》 “圣人以神道設(shè)教”。這就確切地證明，范、劉、吳諸家將劉勰的道釋為儒道，是持之有故的，而任何不顧本義，在佛典中尋找上述詞語出處的做法都是不嚴(yán)肅的。
第三，道的另兩個(gè)別名 “神理”、“自然”,范文瀾等沒有在儒家經(jīng)籍中尋到出處，馬宏山卻引證 《弘明集》,釋為 “佛性”。而這，是導(dǎo)致馬立論的根據(jù)。
我認(rèn)為 “神理”、“自然” 不應(yīng)從佛典中尋出處，尤其是 “自然” 一詞，是道的第一形式，必須深入探討，不能停留在表面的出處上。
首先看 “神理”。按 《周易·系辭》 韓注： “神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形話者也。” “神” 是神妙的意思?！肚f子·繕性》: “道，理也?！?“理” 與 “道” 是同義詞。“神理” 即 “神道”。這個(gè)詞魏晉時(shí)用得很多，如曹植 《武帝誄》: “聰競神理”,王融 《三月三日曲水詩序》: “設(shè)神理以景俗，敷文化以柔遠(yuǎn)”,謝靈運(yùn) 《從游京口北固應(yīng)詔詩》: “專為名教用，道以神理超”,皆是。李善在 《文選·三月三日曲水詩序》 注曰： “神理猶神道也。周易曰： 圣人以神道設(shè)教而天下服?！?br>再看 “自然”。我認(rèn)為這個(gè)詞恰好說明了道的第一形式的本質(zhì)?！对榔? “夫豈外飾，蓋自然耳”。語出于 《老子·二十五章》: “人法地，地法天，天法道，道法自然?！?《老子》 原意是道虛無不可視觸，不便于學(xué)習(xí)； 不得已，就學(xué)習(xí)天地。但天地太寥廓廣大，不知從何學(xué)起，不得已，就學(xué)習(xí)天地間常見的事物 ( “自然”)。這樣，并不是說 《文心》 之道出于老、莊。周秦之際，諸子各自都認(rèn)為自己的 “道” 極妙至善，都竭力用文辭描述 “道”。有趣的是，他們仿佛采用了近幾十年在現(xiàn)代科學(xué)領(lǐng)域里發(fā)展起來的仿生學(xué)，一致以自然來說明 “道”。例如，江河是自然的重要組成?！独献印て呤苏隆?說： “天下莫柔弱于水?！?老子看到了水的柔弱，而這是他的 “道” 的重要特征。《韓詩外傳》 卷三記孔子談“智者樂水”: “夫水者，緣理而行，不遺小間，似有智者； 動(dòng)而下之，似有禮者； 蹈深不疑，似有勇者； 障防而清，似知命者； 歷險(xiǎn)致遠(yuǎn)，卒成不毀，似有德者?！?孔子看到了水的 “智”、“禮”、“勇”、“知命”、“德”,而這些正是他的 “道” 的組成內(nèi)容。《文心雕龍》 的 “道” 就展現(xiàn)了這種 “法自然” 色彩的胎記。正如老子認(rèn)為 “萬物蕓蕓” 都不過是“道之華”(現(xiàn)象) 一樣。劉勰認(rèn)為，“夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象； 山川煥綺，以鋪理地之形，此蓋道之文也。”( 《原道》) 從這個(gè)意義出發(fā)，“自然”、“道心”、“神理”、“太極” 都是道的第一形式的別名。
但是，《文心雕龍》 之“道”,雖然采用了習(xí)慣的仿生解釋，因而帶有老子 “道法自然” 的色彩，然而它并非主張 “因任自然”、“絕圣棄智”,而是與 “征圣”、“宗經(jīng)” 聯(lián)合起來，和儒道合而為一。
二、道的第二形式是儒道
以儒道去附合天道，始自孔子。按 《論語·泰伯》: “子曰： 大哉?qǐng)蛑疄榫?。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉！ 巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章?！?孔安國注： “則，法也。美堯能法天而行化也。” 又如《述而》: “天生德于予”,提出了德以配天的命題。這以后，逐漸形成了儒學(xué)“天人感應(yīng)” 的一個(gè)特點(diǎn)。漢初陸賈 《新語》,以 《道基》 為首，主張 “王道”; 賈誼 《新書》 的 《道術(shù)》、揚(yáng)雄 《法言》 的 《問道》,都主張文源于“天道”。
劉勰繼承了前人的這一觀念?！对馈?云： “仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實(shí)天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也?！?值得注意的是，“言立”、“文明” 都是指的儒家文辭，“自然之道” 的 “自然” 是道的第一形式，“道”是道的第二形式?！白匀恢馈?的意思是： 符合自然的儒道。以前，《文心》的研究者往往認(rèn)為 “自然之道” 用詞重疊，不好解釋。其實(shí)，這正是劉勰儒道附合于天道的觀點(diǎn)的流露。以后，“道沿圣以垂文，圣因文而明道” 之“道”,就是儒道、天道的合稱了。
孔子的天道觀是唯心的。如 《八佾》: “獲罪于天，無所禱也。” 《顏淵》云： “死生有命，富貴在天。” 誠如侯外廬 《中國思想通史》 第一卷說：“‘天’ 在這里，……是有意志的人格神。”《文心雕龍》 認(rèn)為 “天道” 或 “天命”,圣人可以把握而一般人不能把握，只有通過圣哲的經(jīng)典才能認(rèn)識(shí)道； 于是 “神道難摹” 與 “神理設(shè)教” 也就統(tǒng)一了起來。所以，劉勰的道是屬于唯心主義的范疇的。
三、道在內(nèi)容上有重文的傾向
孔、孟的儒道，以 “仁” 為中心，包括 “禮”、“義”、“智”、“信” 等，是一個(gè)政治理論范疇?！段男牡颀垺?之道，在內(nèi)容上是否有所側(cè)重呢？我們認(rèn)為，《文心》 之道是重文的?！对馈?宣稱 “辭之所以能動(dòng)天下者，乃道之文也?！?明白地告訴我們，他著眼于 “道之文”。檢閱 《文心雕龍》 全書，的確，劉勰的 “征圣”、“宗經(jīng)” 的內(nèi)容都側(cè)重在文。如 《征圣》 云： “然則圣文之雅麗，固銜華而佩實(shí)者也。天道難聞，猶或鉆仰，文章可見，胡寧勿思。若征圣立言，則文其庶矣。” 顯然，“征之周孔”,主要不是征道德，而是使“文有師”。又如 《宗經(jīng)》,從文采、用事方面分析了 《易》、《書》、《詩》、《春秋》 的 “殊致” 后，說： “至根柢盤深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠(yuǎn)，是以往者雖舊，馀味日新，后進(jìn)追取而非晚，前修文用而未先?？芍^太山偏雨，河潤千里者也?！?顯然，劉勰 “宗經(jīng)”,也不是單宗儒經(jīng)之教義，而是 “稟經(jīng)以制式，酌雅以富言”,從文學(xué)上學(xué)習(xí)的。
由此看來，《文心雕龍》之道本身就偏重于文，這也是其不同于以后中國文論屢次出現(xiàn)的 “文以載道” 之 “道” 的特點(diǎn)。如韓愈揭橥 “原道” 的大旗，實(shí)質(zhì)卻與劉勰大異其趣。按韓愈 《答劉正夫書》 云： “或問： ‘為文宜為師？’ 必謹(jǐn)對(duì)曰： ‘宜師古圣賢人。’ 曰： ‘古圣賢人所為書具存，辭皆不同，宜何師？’ 必謹(jǐn)對(duì)曰： ‘師其意，不師其辭。’” 韓愈尊儒排佛，他 “原道”,是原儒家之 “道”,“師其意”; 而劉勰 “原道”,則著重在 “道之文”。
至此，我們可以得出小結(jié)： 構(gòu)成 《文心雕龍》 理論體系之 “道”,是偏重于文的儒道。這種 “道” 有仿生自然的習(xí)慣觀念，像孔子一樣，附合于“天道”,因而也帶有唯心主義的先天胎記。
2. 一定的政治主張或?qū)W說
諸子者，入道見志之書。( 《諸子》)
諸子以道術(shù)取資。( 《才略》)
按《史記·孔子世家》: “吾道非耶？吾何為于此？” 道指一定的政治主張或?qū)W說。
3. 老、莊道家之道
乃正始明道，詩雜仙心。( 《明詩》)
莊周述道以翱翔。( 《諸子》)
4. 一般的門徑、方法
然矢言之道蓋闕，庸器之制久淪。( 《銘箴》)
若夫立文之道，惟字與義。( 《指瑕》)
按《爾雅·釋宮》: “一達(dá)謂之道路?！?后引申指門徑、方法。如 《左傳·定公五年》: “吾未知吳道?！?注： “道猶法術(shù)也?！?/div>