莊子把世界看成一個(gè)靶場(chǎng)，處在這樣的世界上，不被射中就是僥幸，那么，他能采取什么態(tài)度呢？ 只能千方百計(jì)躲避射來(lái)的箭頭。

莊子教人躲避的辦法，第一是不要有用。他說(shuō)宋國(guó)有人種樹，一把來(lái)粗的，被人砍去作了拴猴的橛子；再大一點(diǎn)的，被人砍去蓋了房子；長(zhǎng)到七、八尺粗的，被有錢人作了棺材。這些樹不能活夠自己的壽命，就是因?yàn)樗鼈冇杏谩?/p>

不過(guò)，單是沒(méi)用并不可靠。有一天，莊子在山路上看見(jiàn)一個(gè)木匠瞅著一棵大樹發(fā)楞。問(wèn)木匠為什么不砍掉它？木匠說(shuō)，這樹沒(méi)用。莊子嘆道，這樹沒(méi)用才保全了自己的生命。后來(lái)莊子到了朋友家，朋友讓仆人殺鵝招待他。鵝一只會(huì)叫，一只不會(huì)叫。主人說(shuō)，殺那只不會(huì)叫的。第二天，弟子們問(wèn)莊子，山中的樹因沒(méi)用保全了生命，朋友家的鵝卻因沒(méi)用被殺，先生您要做什么人呢？莊子說(shuō)：“周將處乎材與不材之間”(《莊子·山木》)，也就是說(shuō)，處于有用和無(wú)用之間。

實(shí)際上，莊子還是常常稱贊那些沒(méi)用的。他說(shuō)有一個(gè)叫支離疏的畸形人，下巴挨著肚臍，肩膀高于腦袋，脊背朝天，大腿成了兩脅。他給人縫洗衣服，可以餬口；給人算卦，還可養(yǎng)活十來(lái)個(gè)人。國(guó)家征兵，他敢于在征兵處游蕩，反正不會(huì)征調(diào)他；要出徭役，他因?yàn)橛袣埣惨才刹坏剿?；發(fā)救濟(jì)糧，每次都少不了他。他得以活夠自己的天年。

有一次，惠子對(duì)莊子說(shuō)，我有一棵大樹，彎曲攣〔luan巒〕卷不成材，所以大家都不理它，你那些話，就像我那棵樹。莊子說(shuō)，你只知道有用的用處，不知道無(wú)用的用處。山貍子本領(lǐng)高強(qiáng)，左右跳梁，不顧高低，一旦中了獵人的機(jī)關(guān)，就要死于非命。那棵無(wú)用的樹，你應(yīng)把它種在一無(wú)所有的國(guó)度，種在廣漠無(wú)邊的原野，你可以在它旁邊徘徊，在它下面乘涼，它也不會(huì)遭受斧砍刀削之苦。莊子由此得出結(jié)論：無(wú)用才有最大的用。

老子處于春秋末年，他以為只要處處退讓就行。而在莊子看來(lái)，連你有點(diǎn)才能也會(huì)招來(lái)禍患。莊子的時(shí)代，處世更加艱難了。

莊子有一次見(jiàn)到一具骷髏，他對(duì)骷髏說(shuō)，多可憐?。?你是因?yàn)榇蛘?，還是犯了罪，還是凍餓而死，回不了家啦？我讓你復(fù)活，送你回家，怎么樣？ 骷髏說(shuō)，你說(shuō)的這些，都是活人的遭遇和煩惱，對(duì)我已經(jīng)不存在了。我現(xiàn)在的情況，比南面稱王還快樂(lè)，為什么要復(fù)活呢？!這就是說(shuō)，只有死，才能得到最大的快樂(lè)。

人雖然免不了死，也免不了要活著，活著就要做事，士人們做的事，多數(shù)都是和國(guó)君們打交道。莊子認(rèn)為，在這種時(shí)候，應(yīng)該實(shí)行“心齋”，“坐忘”。一般的齋戒不吃葷腥，并且要洗凈身體。心齋就是使心里干凈，什么也不想，忘掉一切，使心里一無(wú)所有，甚至忘掉自己的存在。糊糊涂涂，無(wú)心無(wú)腸，有問(wèn)才答，哼哼哈哈。不能提建議，否則會(huì)認(rèn)為你是故意表現(xiàn)甚至誹謗君主；不能辦好事，否則會(huì)認(rèn)為你收買民心，圖謀不軌。君主不守規(guī)矩，你也跟著不守規(guī)矩；君主像小孩一樣胡鬧，你也跟著像小孩一樣胡鬧，這樣或許能夠保全自己。假如碰到難辦的事，不得已，只有當(dāng)作命運(yùn)接受下來(lái)。

不論是處于有用無(wú)用之間，還是實(shí)行心齋、坐忘，都免不了要和具體事物打交道，要受牽累，所以莊子向往著脫離這污濁的塵世。在《莊子》一書里，不斷稱道古代的隱士，他們拒絕君主的要求，不做官，甚至也不做君主，而逃進(jìn)深山，過(guò)著雖然艱苦，但無(wú)拘無(wú)束的生活。不過(guò)，這樣來(lái)逃避往往逃避不了。有個(gè)叫王子搜的越國(guó)人，害怕當(dāng)國(guó)君會(huì)被殺，逃進(jìn)了深山，越國(guó)人在一個(gè)山洞里找到了他，他不出來(lái)，大家就用艾蒿熏他。老子有個(gè)學(xué)生，叫庚桑楚。他離別了朋友，拋棄了家室，躲進(jìn)遙遠(yuǎn)地方的山里。但當(dāng)?shù)厝税阉?dāng)神來(lái)敬拜，弄得他很不舒服，他覺(jué)得自己藏得還不深。那么，怎么才能藏得更深一些呢？

莊子說(shuō)，羊肉引來(lái)了螞蟻，是因?yàn)樗辛兾?。真正的深藏，是去掉自己的羶味。如何才能去掉呢?/p>

莊子瞧不起一切世俗的追求，因?yàn)檫@些追求都是要得到本性以外的東西，是屈服于世俗的勢(shì)力。人家說(shuō)這個(gè)東西好，就認(rèn)為好；人家說(shuō)這東西不好，就認(rèn)為不好。于是就追求，就奮斗，為了拋棄那不好的而得到好的。

有的追求財(cái)富，勞苦身體，努力工作，積累了許多金錢卻不能完全享用。其結(jié)果，不過(guò)是攢了一些身外之物。有的追求尊貴，夜以繼日，思考著如何行善而不作惡，其結(jié)果，是損害了自己的健康。人們雖然目的不同，但從損害自己本性這方面看，則是一樣的。

特別是那些追名逐利者，目的達(dá)到，便自鳴得意。莊子把這些人稱為豬虱。豬身上的虱子自以為得了膏腴之地，卻不知有朝一日將要葬身于屠夫的燎火或沸水之中。自鳴得意者，早晚也將隨著自己的所得而覆滅。

莊子看到，那只是在蓬蒿、樹枝之間飛來(lái)跳去的小蟲、小鳥，不能理解那在九萬(wàn)里的高空騰飛，翅膀大得像天上的云彩一樣的大鵬。莊子瞧不起那些小蟲、小鳥，但他也不羨慕大鵬。他知道，大鵬雖然偉大，但它必借風(fēng)勢(shì)到了九萬(wàn)里的高空才能飛行；莊子也瞧不起那些多少有點(diǎn)才能，有點(diǎn)德行就沾沾自喜的家伙，認(rèn)為他們不過(guò)就像只能往來(lái)于蓬蒿之間的小鳥。但莊子也知道，就是能夠駕著風(fēng)兒往來(lái)的大鵬，風(fēng)停了還得落到地上。他向往著能有不受任何牽累的、真正的、絕對(duì)的自由。那樣的自由，就是乘著天地萬(wàn)物的本性，駕馭著風(fēng)雨寒暑的變化，遨游于四海之外，往來(lái)于天地之間，在無(wú)窮的境界里安身，和萬(wàn)物的始祖為友。就是洪水滔天也淹不著他；大火燒了森林，炎熱得石頭融化成了水，也熱不著他，地震山崩，霹靂閃電，他絲毫也不放在心上，更不用說(shuō)什么為治理天下操勞。莊子把這樣的自由稱為“逍遙”。

然而莊子稱道的逍遙實(shí)際上是不可能達(dá)到的，它只是一種向往，一種幻想。如果真要實(shí)行起來(lái)，那就只能使自己“形如槁木”，“心如死灰”(見(jiàn)《莊子·齊物論》)。就是說(shuō)，使形體像段枯木頭，心靈像再也起不了一點(diǎn)火星的、冷卻的灰！