《論語(yǔ)》說(shuō)：“子不語(yǔ)怪、力、亂、神?！笨鬃赢?dāng)初不講怪、力、亂、神，是認(rèn)為此四者容易惑眾，妨礙其德治主張。“不語(yǔ)”體現(xiàn)了孔子的深沉智慧，因?yàn)閷?duì)此四者無(wú)論持肯定或否定態(tài)度，都會(huì)在客觀上起到宣傳作用。理學(xué)家以闡發(fā)圣人微旨自居，對(duì)此，須有一番道理說(shuō)出，而不能略而不講或含混帶過(guò)。別的暫且不說(shuō)，子所不語(yǔ)的頭一項(xiàng)是“怪”,世界上到底有無(wú)“怪”?
由于理學(xué)家在本體論有氣本論、理本論、心本論之不同，因而在“怪”之有無(wú)問(wèn)題上回答的出發(fā)點(diǎn)也就不同。
張載哲學(xué)是氣本論，以物質(zhì)性的氣及其運(yùn)動(dòng)規(guī)律作為自然現(xiàn)象的根本原因。他認(rèn)為世上并無(wú)超自然力的物怪或鬼怪，所謂怪，只是尚未認(rèn)識(shí)的自然現(xiàn)象而已。人或言見(jiàn)到物怪或鬼怪，張載指出這是患有妄想、幻視的精神性病狀，或是存心要騙人，他說(shuō)：“物怪，眾見(jiàn)之即是理也，神也；偏見(jiàn)之者非病即偽。豈有一物有不見(jiàn)者有見(jiàn)者？偏見(jiàn)者即病也。人心病則耳目亦病。”(《語(yǔ)錄上》)因而張載對(duì)孔子“不語(yǔ)怪”作了這樣的解釋?zhuān)骸翱鬃铀徽Z(yǔ)怪者，只謂人難信，所以不語(yǔ)也。”(同上)張載的意思是認(rèn)為世上本無(wú)“怪”,因而也無(wú)須信。但要真正做到不信怪，則須用一番窮理功夫。他說(shuō)：“人言不信怪，須是于實(shí)事上不信，又曉其理，方是了當(dāng)。茍不然者，才劫之不測(cè)，又早是信也?！?同上)當(dāng)然，關(guān)于自然現(xiàn)象及其規(guī)律，人們并未完全認(rèn)識(shí)，不能斷言怪異現(xiàn)象就不存在。因而對(duì)此問(wèn)題也可抱著存疑的態(tài)度。如果沒(méi)有人所共見(jiàn)的事實(shí)根據(jù)，想當(dāng)然地認(rèn)為必有物怪，那也就經(jīng)不起別人的詰難。張載批評(píng)說(shuō)：“又有人語(yǔ)怪，為人所難，理不勝則就上更說(shuō)將去，是質(zhì)疑事，如此則過(guò)益過(guò)，非可遂非也?！?同上)質(zhì)疑不是遁辭，不是簡(jiǎn)單立異，你說(shuō)無(wú)，我偏說(shuō)有。質(zhì)疑是一種虛心探究、實(shí)事求是的態(tài)度，以實(shí)證之，以理推之，以史考之，既不武斷，也不盲從。世俗傳言“物怪”或“鬼怪”,多因盲從而不用理性，以致以訛傳訛，虛妄無(wú)征。
程朱理學(xué)以“理”為本，雖然這“理”也可以理解為事物規(guī)律的抽象，但由于程朱理學(xué)中道德律令的崇高性，因而所謂“理”便挾有“天道好還，福善禍淫”的果報(bào)期望。程、朱在對(duì)待“物怪”、“鬼怪”問(wèn)題上，不是像張載那樣持基本否定的態(tài)度，而是持一種基本肯定的態(tài)度，雖然程朱對(duì)“物怪”等有許多批評(píng)，表現(xiàn)出一種破除迷信的精神，但那只是在所謂“淫祠”的范圍內(nèi)。正因?yàn)槿绱?，在談到孔子“不語(yǔ)怪”的原因時(shí)，朱熹說(shuō)：“才見(jiàn)說(shuō)鬼事，便以為怪。世間自有道理如此，不可謂無(wú)，特非造化之正耳。此為得陰陽(yáng)不正之氣，不須驚惑。所以夫子不語(yǔ)怪，以其明有此事，特不語(yǔ)耳。”(《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷三)
二程用“氣類(lèi)感應(yīng)”的道理作為天道“福善禍淫”的根據(jù)，因而所謂“輪回”之說(shuō)，“霹靂震死”之類(lèi)便得到了某種肯定。程頤說(shuō)：
“棣問(wèn)：‘福善禍淫如何？’曰： ‘此自然之理，善則有福，淫則有禍?！謫?wèn)：‘天道如何？’曰：‘只是理，理便是天道也。且如說(shuō)皇天震怒，終不是有人在上震怒，只是理如此?！謫?wèn)：‘今人善惡之報(bào)如何？’曰：‘幸不幸也?！?《遺書(shū)》卷二二上)
程頤此語(yǔ)也有相當(dāng)?shù)览恚驗(yàn)楣湃嗽缇驼f(shuō)過(guò)，“多行不義必自斃”,壞人難免會(huì)受到社會(huì)的制裁，好人終究會(huì)得到公正的待遇。但善惡報(bào)應(yīng)并不是絕對(duì)的，也有“幸不幸”的偶然性。問(wèn)題是程頤將之歸之為“天道”便顯得神秘化了，至于他說(shuō)：“佛氏輪回之說(shuō)，凡為善者死，則復(fù)生為善人，為惡者死，變而為禽獸之類(lèi)，雖無(wú)此實(shí)應(yīng)，竊恐有此理。(《文集》卷九)則未免涉于荒誕了。程頤的思路是這樣的：人稟沖氣以生，善人能保全之，至死，其氣冥會(huì)于中和之所，造化之中，自然有復(fù)生為人之理。惡人沖氣喪盡，至死，其氣則會(huì)于繆戾之所，造化之中，自然有為禽獸之理，這一思路的荒誕性也表現(xiàn)在關(guān)于“霹靂震死”的解釋上：
“問(wèn)：‘人有不善，霹靂震死，莫是人懷不善之心，聞霹靂懼而死否？’曰：‘不然，是雷震之也?！缡抢渍鹬?，還有使之者否？’曰：‘不然，人之作惡，有惡氣與天地之惡氣相擊搏，遂以震死?！?《遺書(shū)》卷一八)
這些說(shuō)法反映了程頤對(duì)“氣類(lèi)感應(yīng)”的迷信以及服膺道德律的理論需要。在我們今天看來(lái)，它沒(méi)有任何一點(diǎn)科學(xué)的道理。
程、朱非常重視并尊信儒家經(jīng)典，《左傳》所載“伯有死為厲鬼”之事，程、朱對(duì)之深信不疑，并有過(guò)許多討論?！蹲髠鳌は骞辍份d鄭國(guó)權(quán)臣伯有奢侈無(wú)度，嗜酒夜飲，至廢政務(wù)，子皙聯(lián)絡(luò)駟帶、公孫段等伐之，殺伯有。又《左傳·昭公七年》記載伯有死后為厲鬼，托夢(mèng)某年月日殺駟帶，某年月日殺公孫段，二人至期而卒。鄭國(guó)思想家子產(chǎn)對(duì)此曾作過(guò)解釋說(shuō)：“人生始化曰魄，既生魄，陽(yáng)曰魂。用物精多，則魂魄強(qiáng)，是以有精爽，至于神明。匹夫匹婦強(qiáng)死，其魂魄猶能憑依于人，以為淫厲，況良霄(伯有)……三世執(zhí)其政柄，其用物也弘矣，其取精也多矣，其族又大，所憑厚矣，而強(qiáng)死，能為鬼，不亦宜乎！”(《左傳·昭公七年》)對(duì)于這段話，我們要從形氣、魄魂、鬼神三個(gè)層面來(lái)把握。形氣表明人作為一種生命存在，孔穎達(dá)《春秋左傳注疏》卷四十四說(shuō)：“有身體之質(zhì)名之曰形，有噓吸之動(dòng)謂之為氣，形氣合而為用，知力以此高強(qiáng)，故得成為人也?！钡瞬恢皇悄芎粑\(yùn)動(dòng)的軀殼，還有其精神，有其靈明，此從形、氣分別言之，形之靈稱(chēng)之為魄，氣之靈稱(chēng)之為魂?；昶菫樯耢`之明，從形氣而有，并附之于形氣。就具體表現(xiàn)而言，“附形之靈者，謂初生之時(shí)，耳目心識(shí)，手足運(yùn)動(dòng)，啼呼為聲，此則魄之靈也。附氣之神者謂精神性識(shí)，漸有所知，此則附氣之神也”(同上)。人死則形消氣散，魂魄分離，由于魂本附氣，氣必上浮，因而魂氣歸于天而稱(chēng)之為神。魄本附形，形既入土，形魄歸于地而稱(chēng)之為鬼。依子產(chǎn)所言，人生之時(shí)，備物用，奉養(yǎng)厚，則魂魄強(qiáng)，如其人不病而死，再加上其所憑藉之血緣宗族生氣盛，便可化為厲鬼作祟。以上分疏綜合了鄭玄、孔穎達(dá)等人的意見(jiàn)，可以說(shuō)是漢唐儒者的鬼神觀。
程、朱相信“伯有為厲”的真實(shí)性，也同意漢唐儒者的解釋?zhuān)麄冋J(rèn)為這屬于一種特殊現(xiàn)象，不是理之常。二程說(shuō)：“伯有為厲，別是一理?！倍祆湟詾?，死于非命者，含冤而死者或乍死氣未消盡者有作怪之理。對(duì)“伯有為厲”之事，他接受了子產(chǎn)的觀點(diǎn)，但強(qiáng)調(diào)指出此“非生之常理”。他說(shuō)：“伯有為厲之事，自是一理，謂非生之常理。人死則氣散，理之常也。他卻用物宏，取精多，族大而強(qiáng)死，故其氣未散耳?！?《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷三)他還指出，雖然非正常死亡的人可能有氣不散者，但只是暫時(shí)的，它終久是散的，“不得其死者，久之亦散，如今打面做糊，中間自有成小塊核不散底，久之漸漸也自會(huì)散”(同上)。人死氣不散，可以附體作怪之類(lèi)的說(shuō)法，在中國(guó)影響深遠(yuǎn)，至今未絕。其實(shí)并沒(méi)有科學(xué)的根據(jù)，這類(lèi)事在過(guò)去時(shí)有發(fā)生，只能是被附體者或見(jiàn)鬼者的一種病態(tài)心理發(fā)作而已。
程、朱的鬼神觀帶有鮮明的宗法倫理性，他們?cè)趯?duì)待物怪、鬼怪問(wèn)題還有堅(jiān)決反對(duì)的另一面，表現(xiàn)出他們破除世俗迷信的膽略和見(jiàn)識(shí)，但這又多半出自儒者反對(duì)“淫祠”的立場(chǎng)。以二程為例，《程氏粹言》卷一記載：
“明道守官京兆，南山有石佛，放光于頂上，遠(yuǎn)近聚觀，男女族集，為政者畏其神而莫敢止。子使戒其徒曰：‘我有官守，不能往也，當(dāng)取其首來(lái)觀之耳?！允枪馑鞙?，人亦不復(fù)疑也?！?br>又《程氏文集》卷一一載：
“茅山有龍池，其龍如蜴蜥而五色。祥符中，中使取二龍。至中途，中使奏一龍飛空而去。自昔嚴(yán)奉以為神物，(程顥)先生嘗捕而脯之，使人不惑?！?br>又《程氏外書(shū)》卷一二載：
“有言鬼物于伊川先生者。先生云：‘君曾見(jiàn)邪？’伊川以為若是人傳，必不足信；若是親見(jiàn)，容是眼病?！?br>二程出于儒家的立場(chǎng)，以天地君親師為正祀，其余皆為“淫祠”而加以反對(duì)。
心學(xué)一派也承認(rèn)有“怪”的存在，在解釋孔子“不語(yǔ)怪”的問(wèn)題上，陸九淵的回答與朱熹是一致的，陸九淵說(shuō)：“‘子不語(yǔ)怪、力、亂、神’,夫子只是不語(yǔ)，非謂無(wú)也。若力與亂分明是有，神怪豈獨(dú)無(wú)之？”(《陸九淵集》第402頁(yè))但心學(xué)一派由于強(qiáng)調(diào)主體意志，因而在鬼神觀上也有自己的特色。他們認(rèn)為，心為一身之主宰，也為宇宙之主宰，人若能正其心，即有鬼怪也不敢侵犯。有人鬼迷心竅，其實(shí)非鬼所迷，而是心先自迷。有人曾經(jīng)問(wèn)于王陽(yáng)明：“有人夜怕鬼者，奈何？”陽(yáng)明回答說(shuō)：“只是平日不能集義，而心有所慊，故怕。若行合于神明，何怕之有？”又有人說(shuō)：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕?！标?yáng)明說(shuō)：“豈有邪鬼能迷正人乎？ 只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷，好貨即是貨鬼迷，怒所不當(dāng)怒，是怒鬼迷，懼所不當(dāng)懼，是懼鬼迷也?！?《傳習(xí)錄》上)陽(yáng)明認(rèn)為，人應(yīng)存心養(yǎng)心，自作主宰，心胸坦蕩，則鬼不及身。民間所謂“白天不做虧心事，半夜不怕鬼叫門(mén)”,也是這個(gè)意思。