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| 詩(shī)文 | 儒學(xué)傳入德國(guó) |
| 釋義 | 儒學(xué)傳入德國(guó)由于德國(guó)資本主義發(fā)展受封建專制和割據(jù)狀態(tài)的阻礙,速度異常緩慢,其主要形式是分散的手工工場(chǎng),直到十八世紀(jì)末,還遠(yuǎn)比英、法落后,在東方的殖民活動(dòng)也遠(yuǎn)比英、法、意落后,因此,對(duì)儒學(xué)的研究也較意、法為遲,到1747至1749年才有1735年出版的《中華帝國(guó)通志》的德文譯本,1798年才開(kāi)始翻譯《論語(yǔ)》。然而,德國(guó)的儒學(xué)研究雖然起步晚,不過(guò)發(fā)展也快,而且還同燦爛的德國(guó)古典哲學(xué)一樣,富于成果、頗有特色。 (1)儒學(xué)成為十八世紀(jì)德國(guó)資產(chǎn)階級(jí)啟蒙運(yùn)動(dòng)的重要思想來(lái)源。 十八世紀(jì)德國(guó)資產(chǎn)階級(jí)啟蒙思想家們受孔子儒學(xué)影響,形成了各種獨(dú)具特色的學(xué)說(shuō)體系,為啟蒙運(yùn)動(dòng)搖旗吶喊。例如,哲學(xué)界的萊布尼茨(1646—1716)早在1667年二十一歲時(shí)就開(kāi)始研究儒學(xué),贊美孔子的自然神學(xué)、倫理道德觀和仁政說(shuō)。當(dāng)他讀到1687年出版的《中國(guó)之哲學(xué)家孔子》后,在《致愛(ài)倫斯特的一封信》中說(shuō):“今年巴黎曾發(fā)行孔子的著述,彼可稱為中國(guó)哲學(xué)者之王。”(《儒教對(duì)于德國(guó)政治思想的影響》,商務(wù)印書館,第243頁(yè))1697至1703年間,他一直保持與法國(guó)傳教士白晉的通信聯(lián)系,共同探討儒學(xué)經(jīng)典的研究。他詳細(xì)研究了易經(jīng)六十四卦的配列,以“零”代表“無(wú)”,以“一”代表“有”,發(fā)現(xiàn)易經(jīng)的陰陽(yáng)變化與其發(fā)明的“二進(jìn)制”數(shù)學(xué)原理相合。從此,他更加深信中國(guó)哲學(xué)具有充足的科學(xué)根據(jù),對(duì)中國(guó)的文明更加景慕。他打算建立一個(gè)新教中國(guó)教團(tuán),發(fā)展同中國(guó)的聯(lián)系。他還主張?jiān)诎亓趾捅本└髟O(shè)立一個(gè)學(xué)術(shù)研究院,作為雙方進(jìn)行純學(xué)術(shù)交流的機(jī)構(gòu)。他還譴責(zé)夜郎自大的一些歐洲學(xué)者說(shuō):“我們這些后來(lái)者,剛剛脫離了野蠻狀態(tài)的歐洲人就想譴責(zé)一種古老的學(xué)說(shuō),理由只是因?yàn)檫@種學(xué)說(shuō)似乎首先和我們普通的經(jīng)院哲學(xué)的概念不相符,這真是狂妄之極!”(焦樹(shù)安《二進(jìn)位制數(shù)學(xué)創(chuàng)始者辯正》,《歷史研究》1984年第4期)他熱烈地贊美儒學(xué),甚至“進(jìn)到狂熱之境”。公然宣稱在道德和政治方面,中國(guó)人優(yōu)于歐洲人。他還認(rèn)為“理”就是“上帝”或“天主”,進(jìn)而主張宋儒之“理”與基督教之“神”完全相同。 繼萊布尼茨之后積極提倡和宣揚(yáng)儒學(xué)的是他的學(xué)生沃爾弗(1679—1754)。他用德語(yǔ)在大學(xué)講授儒家思想,其影響比用拉丁語(yǔ)著書的老師萊布尼茨要大得多。1721年7月,他在哈爾大學(xué)發(fā)表了一篇《中國(guó)的實(shí)踐哲學(xué)》的講演,對(duì)儒教和基督教作了精辟的分析、比較,論述了儒教為中國(guó)的傳統(tǒng)精神,產(chǎn)生于孔子之前,而由孔子發(fā)揚(yáng)光大;認(rèn)為儒教與基督教并不沖突,而且儒教可以彌補(bǔ)基督教之不足。因?yàn)槿褰痰牡赖掠^是不以宗教為依據(jù)的、純理性的倫理學(xué)說(shuō),儒教帶有以理性取代信仰的傾向,以無(wú)神論取代有神論的傾向??梢哉f(shuō),德國(guó)十八世紀(jì)的理性論(觀念論)的哲學(xué),是在沃爾弗等人影響下,受中國(guó)儒學(xué),尤其理學(xué)的間接影響而發(fā)生的。 德國(guó)科隆孔廟 (2)十九世紀(jì)上半葉德國(guó)唯心主義古典哲學(xué)家對(duì)儒學(xué)雖有偏見(jiàn),但其辯證法也具有儒學(xué)的因素。 德國(guó)著名哲學(xué)家、太陽(yáng)系起源的假說(shuō)者康德(1724—1804)認(rèn)為“中國(guó)的蘇格拉底(指孔子——引者注)并非哲學(xué)家”,甚至認(rèn)為在整個(gè)東方就沒(méi)有哲學(xué),孔子的言論“不過(guò)是給皇帝制定的道德倫理教條,或者是提供些中國(guó)先王事例(見(jiàn)《哲學(xué)譯叢》1979年第6期,《中國(guó)的倫理學(xué)和康德》)。其實(shí),康德的老師舒爾茲就是受儒學(xué)影響極深的萊布尼茨的再傳弟子,康德的“二律背反”正是他老師保存萊布尼茨“二元算術(shù)”的辯證思維引申出來(lái)的,所以實(shí)際上康德還是受到孔子儒學(xué)的一定影響。 德國(guó)古典哲學(xué)家、唯心辯證法大師黑格爾(1770—1831 ),雖然站在“西方中心論”的立場(chǎng),十分輕蔑孔子儒學(xué),在他長(zhǎng)達(dá)1700頁(yè)的《哲學(xué)史講演錄》中只是“附帶提及”不到六頁(yè)的中國(guó)哲學(xué),但他仍然注重中國(guó)文化,指出孔子的道德著作“給他(孔子)帶來(lái)最大的名譽(yù)”、“在中國(guó)是最受尊重的”。他的《精神現(xiàn)象學(xué)》所用的精神辯證法與中國(guó)儒家經(jīng)典《大學(xué)》的辯證法相一致。 不過(guò),德國(guó)古典哲學(xué)中唯物論哲學(xué)家費(fèi)爾巴哈(1804—1872)對(duì)孔子儒學(xué)的倫理道德十分肯定,尤其對(duì)孔子的“己所不欲,勿施于人”的思想更加稱贊。他在《幸福論》中指出,中國(guó)的圣人孔子要求人們心地誠(chéng)實(shí)地對(duì)待他人,如同對(duì)待自己一樣??鬃拥倪@個(gè)樸素的通俗道德原理是最好最真實(shí)的,也是最明顯最有說(shuō)明服力的。費(fèi)爾巴哈吸取了孔子的“己所不欲,勿施于人”的思想,“強(qiáng)調(diào)對(duì)己以合理的自我節(jié)制,對(duì)人以愛(ài),并試圖把這種道德推廣到家庭、集團(tuán)、社會(huì)、民族和國(guó)家中去。體現(xiàn)了儒家倫理對(duì)費(fèi)爾巴哈思想的影響”(見(jiàn)蔡方鹿《華夏圣學(xué)》,第188—189頁(yè))。 (3)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后儒學(xué)在德國(guó)的發(fā)展經(jīng)過(guò)了曲折、起伏的過(guò)程。 鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后,德國(guó)傳教士為了配合帝國(guó)主義的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等方面的侵略,也加緊了對(duì)華的文化侵略。他們?cè)谥袊?guó)辦起了許多為帝國(guó)主義培養(yǎng)奴才的教會(huì)學(xué)校,開(kāi)設(shè)儒學(xué)課程,把尊孔讀經(jīng)與奴化思想相結(jié)合。如1893年德國(guó)傳教士花之安在中華教育會(huì)第一屆年會(huì)上發(fā)表的《中國(guó)基督教教育問(wèn)題》中就強(qiáng)調(diào)了利用儒教思想達(dá)到用帝國(guó)主義的基督教文化來(lái)滅絕中國(guó)文化的目的。(參見(jiàn)顧長(zhǎng)聲:《傳教士與近代中國(guó)》,上海人民出版社1981年版,第240—241頁(yè)) 到第二次世界大戰(zhàn)前,德國(guó)已形成了最著名的四位漢學(xué)家。第一位是衛(wèi)禮賢(1873—1930),即理夏德·威廉(Richard Wilhelm),他早在1899年到中國(guó)后就致力于儒學(xué)經(jīng)典的翻譯工作了,出版的德文譯著有:《論語(yǔ)》(1910,耶拿)、《道德經(jīng)》(1911)、《列子》(1912)、《莊子》(1912 )、《孟子》(1914 )等。回國(guó)后繼續(xù)翻譯出版的還有:《易經(jīng)》、《禮記》、《大學(xué)》、《中庸》、和《呂氏春秋》等。1961年他的兒子還發(fā)表了他的遺譯《孔子家語(yǔ)》。他在華二十五年中擔(dān)任過(guò)北京大學(xué)教授,回國(guó)后創(chuàng)建了中國(guó)學(xué)院,創(chuàng)辦了漢學(xué)雜志。在他發(fā)表的《孔教可致大同》中贊揚(yáng)儒學(xué)道:“凡所謂經(jīng)濟(jì)學(xué)說(shuō)、社會(huì)學(xué)說(shuō),皆不如孔教。西國(guó)只知愛(ài)國(guó),國(guó)之下缺家,國(guó)之上缺天下,非孔教無(wú)以彌補(bǔ)之。西國(guó)一哲學(xué)家興,即推倒前之學(xué)說(shuō)而代之,中國(guó)則以孔教通貫數(shù)千年。歷代大儒,雖代代有擴(kuò)充,而百變不離其宗,此孔教之所以為大也。今后惟孔教中和之道,可致大同……?!?見(jiàn)《本會(huì)紀(jì)事》,《經(jīng)世報(bào)》二卷九期1924年4月)由此可見(jiàn),他對(duì)儒學(xué)創(chuàng)始人孔子的尊敬景慕,對(duì)儒學(xué)傳播之作用。正如德國(guó)著名漢學(xué)家福赫伯所評(píng)價(jià)的:“有一陣子讀書人對(duì)中國(guó)思想的興趣變得濃厚起來(lái),這首先要?dú)w功于衛(wèi)禮賢?!菙?shù)不清的著作已經(jīng)或多或少地把中國(guó)的形象印刻在德國(guó)讀者的心中。衛(wèi)禮賢的翻譯作品從整個(gè)成就來(lái)看不會(huì)很快被超過(guò),至今幾乎還沒(méi)有更新的中國(guó)古典哲學(xué)著作的德文譯本問(wèn)世?!?《德國(guó)大學(xué)的漢學(xué)》,第17—18頁(yè))又如德國(guó)瓦拉文斯博士在中國(guó)學(xué)社成立五十多年后說(shuō)的:“第一次世界大戰(zhàn)后,德國(guó)對(duì)中國(guó)的興趣達(dá)到了一個(gè)高潮。我們應(yīng)當(dāng)特別感謝衛(wèi)禮賢,他有那么多譯作、論著,作了那么多學(xué)術(shù)報(bào)告。不僅是為了建立一個(gè)學(xué)術(shù)性的漢學(xué),而且也為了建立一個(gè)為普通大眾所接受的漢學(xué)?!?在編輯《法蘭克福中國(guó)學(xué)社》、《中國(guó)學(xué)報(bào)》等目錄與索引時(shí)說(shuō)的) 第二位是佛爾克(Alfred Forke,1867—1944),1890年取得法學(xué)博士學(xué)位后即在北京公使館供職,注重中國(guó)哲學(xué)史的研究,發(fā)表《從北京到長(zhǎng)安和洛陽(yáng)》的長(zhǎng)篇文章(1898)。1903年辭職回國(guó),擔(dān)任柏林東語(yǔ)所教授。1923年起至1935年退休止,一直擔(dān)任漢堡大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言與文化研究所教授兼所長(zhǎng),其最主要成就是對(duì)中國(guó)古代哲學(xué)著作和哲學(xué)史的研究。譯作有《論衡——王充哲學(xué)散文選》(1906 )、《墨子》(1921 );論著有《政治家和哲學(xué)家晏子與<晏子春秋>》(1925、1927年分別以《中國(guó)人的世界觀》、《中國(guó)文化的思想世界》為題出版)、《中國(guó)上古哲學(xué)史》(1927 )、《中國(guó)中古哲學(xué)史》(1934)、《中國(guó)近代哲學(xué)史》(1938)等。他介紹了一百五十多位中國(guó)哲學(xué)家,其中國(guó)哲學(xué)史三卷本,可稱得上是一部“后人難以企及的哲學(xué)史著作”(福赫伯:《德國(guó)大學(xué)的漢學(xué)》)。 第三位是福蘭閣 (Otto Franke,1863—1946),先在柏林大學(xué)學(xué)習(xí)歷史,后在哥廷根大學(xué)取得博士學(xué)位后到中國(guó)北京、天津、上海等地的德國(guó)公使館工作13年(1888—1901),1909年在漢堡殖民學(xué)院創(chuàng)辦了東亞語(yǔ)言與歷史研究所,擔(dān)任教授兼所長(zhǎng),1923—1931年任柏林大學(xué)漢學(xué)教授兼所長(zhǎng),還擔(dān)任過(guò)漢堡“德國(guó)學(xué)者聯(lián)盟”主席,享有“元老”之譽(yù),發(fā)表論著二百多種,書評(píng)一百多篇,最負(fù)聲譽(yù)的當(dāng)為五卷本《中國(guó)通史》。在《中國(guó)通史》第一卷《序言》中尖銳批評(píng)了蘭克、黑格爾等人對(duì)中國(guó)歷史的偏見(jiàn)。在《資治通鑒與通鑒綱目》一文中毫不猶豫地確認(rèn):中國(guó)歷史其實(shí)是整個(gè)人類發(fā)展中最重要的、最富有教育意義的和最吸引人的那一部分。這是福蘭閣高出其前輩的見(jiàn)解。 第四位是查赫(Erwin Rittervon Zach,1872—1942),是大墻外的(即業(yè)余的)漢學(xué)家,出身于奧地利,但其著作主要在德國(guó)用德語(yǔ)發(fā)表,故當(dāng)屬德國(guó)的漢學(xué)名家。他一生潛心游泳于中國(guó)古典之中,計(jì)有三百一十八種著譯。其中成書十二種,雜志論文八十四篇,書評(píng)二百二十四篇。他最大的貢獻(xiàn)是對(duì)中國(guó)古典詩(shī)歌的翻譯,李白、杜甫、韓愈的詩(shī)歌幾乎全部由他譯成了德文。佛爾克在悼念他的文章中稱贊了這位墻外漢學(xué)家的特點(diǎn):“他像一位中國(guó)學(xué)者那樣,拋棄高官厚祿,獨(dú)自蟄居,獻(xiàn)身學(xué)術(shù)。他像杜甫那樣醉心于他的為秋風(fēng)所破的茅屋。更為類似的是,他必須像一個(gè)中國(guó)學(xué)者那樣親自為自己的著作出版奔勞和掏腰包。”(《紀(jì)念查赫》) 總之,儒學(xué)對(duì)十九至二十世紀(jì)的德國(guó)很有影響。一個(gè)名叫諾曼(1793—1870)的德國(guó)青年?yáng)|方學(xué)家,于1829—1831年間到中國(guó)就購(gòu)買了六千部中文古籍、類書、叢書滿載而歸,分贈(zèng)給柏林和慕尼黑的國(guó)家圖書館。德國(guó)著名學(xué)者庫(kù)爾茨(1805—1873) 1827年在巴黎期間就翻譯過(guò)一些儒家作品。1829年又寫成《秦始皇帝國(guó)》的歷史論文。后來(lái)他的興趣轉(zhuǎn)向中國(guó)古典哲學(xué),1830年譯有《太上感應(yīng)篇》,是長(zhǎng)期以來(lái)唯一的德文譯本。德國(guó)漢學(xué)家先驅(qū)帕拉特(1802—1874)在哥廷根大學(xué)任東方學(xué)教授,也講授中國(guó)文化和中國(guó)歷史的課程。晚年為巴伐利亞科學(xué)院的院士,在院刊上發(fā)表了許多關(guān)于中國(guó)古代文明與儒學(xué)的論文,其中《關(guān)于孔子及其弟子的生平與學(xué)說(shuō)》為德國(guó)漢學(xué)界所稱道,影響甚大。德國(guó)到二十世紀(jì)上半葉,對(duì)中國(guó)及儒學(xué)的研究更加發(fā)展。正如福赫伯教授所自豪的:“二十年代彌補(bǔ)了以往的疏忽,1930年代的德國(guó)漢學(xué)從教學(xué)和研究的職位來(lái)說(shuō),與歐洲其他國(guó)家相比已毫不遜色?!?《德國(guó)大學(xué)的漢學(xué)》) 可是,由于第二次世界大戰(zhàn),德國(guó)納粹黨執(zhí)行法西斯統(tǒng)治,儒學(xué)研究遭到嚴(yán)重破壞,僅柏林的普魯士國(guó)立圖書館的五萬(wàn)六千冊(cè)單行本和六千冊(cè)叢書幾乎被損無(wú)余。直到二十世紀(jì)六十年代前,德國(guó)的儒學(xué)研究基本處于停頓狀態(tài)。不過(guò),六十年代后,德國(guó)的儒學(xué)研究又有所發(fā)展。1964年出版了施唐格譯的《論語(yǔ)》,《孟子》、《荀子》已是大學(xué)的選修課,聯(lián)邦德國(guó)學(xué)者探討了古老的儒學(xué)在當(dāng)代資本主義國(guó)家的現(xiàn)實(shí)作用,這方面出版的著作有金德曼的《儒教、孫逸仙主義和中國(guó)共產(chǎn)主義》(1963年,夫賴堡版)、奧皮茨的《從儒教到共產(chǎn)主義》(1969年,幕尼黑版)等。民主德國(guó)的柏林和萊比錫的一些大學(xué)和學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)中都成立了中國(guó)學(xué)家組織,除研究中國(guó)古典哲學(xué)、宗教史和文化史外,也研究儒學(xué)和孔子。在1972年出版的《世界史上的偉人》一書中就有《孔子》(貝爾津《東德的中國(guó)研究》,蘇黎世版)。1988年,德國(guó)阿登納基金會(huì)和中國(guó)孔子基金會(huì)聯(lián)合在波恩舉行“儒學(xué)與中國(guó)的現(xiàn)代化”國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)。波恩大學(xué)的陶澤德認(rèn)為儒家思想對(duì)現(xiàn)代化沒(méi)有積極作用,因?yàn)樗^(guò)分強(qiáng)調(diào)“集體主義”(《關(guān)于儒家思想的世界化問(wèn)題》)。顧彬認(rèn)為“在中國(guó)的傳統(tǒng)與現(xiàn)代化之間根本不存在任何直接的聯(lián)系”,因?yàn)橹袊?guó)不可能有真正的“自我”(《不安靜的猴子——關(guān)于儒家中的自我問(wèn)題》)。他們對(duì)宋明新儒學(xué)的理學(xué)的研究已形成學(xué)術(shù)熱點(diǎn),如波鴻大學(xué)的歐默爾伯恩的博士論文就是《朱熹及其理氣觀的現(xiàn)實(shí)評(píng)價(jià):中華人民共和國(guó)的思想史研究》(1987年)。 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