梁同書(shū)(1723-1315),字元穎，號(hào)山舟，晚自署石翁、新吾長(zhǎng)翁，浙江錢塘人，乾隆十七年(1752)進(jìn)士，官侍講。善書(shū)，與同時(shí)翁方綱、劉墉、王文治齊名，書(shū)法初學(xué)顏、柳，中年用米法，七十以后愈臻變化，純?nèi)巫匀??！堵膱@叢話》中說(shuō)：“先生博學(xué)多文，尤工于書(shū)，日得數(shù)十紙，求者接踵，至于日本、琉球、朝鮮諸國(guó)，皆欲得片縑以為快。年九十，尚為人書(shū)碑文墓志，終日無(wú)倦容，蓋先生以書(shū)見(jiàn)道者也?！敝小额l羅庵遺集》,后人鉤稽其中與人論書(shū)之語(yǔ)為《頻羅庵論書(shū)》,又選錄其書(shū)畫(huà)題跋為《頻羅庵書(shū)畫(huà)跋》。
山舟之書(shū)在于善變前人而能得自然之趣，故其論書(shū)之精義也在提倡學(xué)古而不囿于古，主張變化成法而有自家面貌，要求 “不似而似”:
山舟曰： “帖教人看，不教人摹，今人只是刻舟求劍，將古人書(shū)一一摹畫(huà)，如小兒寫(xiě)仿本，就便形似，豈便有我。試看晉、唐以來(lái)多少書(shū)家，有一似者否，羲、獻(xiàn)父子不同；臨 《蘭亭》者千家，各各不同；顏平原諸帖，一帖一面貌，正是不知其然而然，非有一定繩尺，故李北海云：學(xué)我者死，似我者俗。正為世之向木佛求舍利者痛下一針?！?《頻羅庵論書(shū) ·與張芑堂論書(shū)》)
葦間先生每臨帖多佳，能以自家性情合古人神理，不似而似，所以妙也。(《頻羅庵論書(shū)·復(fù)孔谷園論書(shū)》)
凡人遇心之所好最易投契，古帖不論，晉、唐、宋、元雖皆淵源書(shū)圣，卻各自面貌，各自精神意度，隨人所取，如蜂子采花，鵝王擇乳，得其一支半體，融合在心，皆為我用，若專事臨摹，泛愛(ài)則情不篤，著意一家則又膠滯。所謂琴瑟專一，不如五味和調(diào)之為妙，以我之意迎合古人則易，以古人之法束縛我則難，此理易明，無(wú)所為何者為先，何者為后也。( 《頻羅庵論書(shū)·答陳蓮?fù)≌摃?shū)》)
可見(jiàn)梁氏主張學(xué)習(xí)古人之書(shū)不求形似，也不滿專學(xué)一家，因?yàn)樗詾殡S著時(shí)代的變遷，個(gè)人遭際的不同，書(shū)法也就產(chǎn)生了各種不同的面貌，就時(shí)代而言，晉、唐書(shū)家無(wú)一面貌雷同者，唐人不同于晉，宋人不同于唐，明、清又不同于宋、元，故一時(shí)有一時(shí)之風(fēng)會(huì)；就書(shū)家而言，羲、獻(xiàn)父子相異，同時(shí)臨《蘭亭》者雖眾，而各家有各家的面貌；即使就一家而言，顏真卿之書(shū)一帖有一帖的特點(diǎn)，可見(jiàn)書(shū)法是隨時(shí)隨人而異的，關(guān)鍵在于能有自己的風(fēng)格。因而梁氏不強(qiáng)求學(xué)某家某派，而主張擇取與自己性之相近者加以臨習(xí)，然后化古人為己有，融合于心，使古人為我所用，故他標(biāo)舉“有我”與“不似而似”的境界。因而他示人學(xué)書(shū)的門徑說(shuō)： “語(yǔ)云：為高必因邱陵。學(xué)書(shū)一道，除兒童時(shí)描寫(xiě) ‘上大人’仿本外，方圓平直粗能自書(shū)矣。即當(dāng)盡心作楷，或日書(shū)三五百字，不可間斷，至半年一年之后，自然漸熟，熟則骨力強(qiáng)，步伐齊，心膽大，性靈出，然后以心之所好，無(wú)論晉、唐，把玩之，領(lǐng)會(huì)之，略得其趣，再講臨摹。所謂高之 ‘邱陵’具矣。然政不須描頭畫(huà)角，較短論長(zhǎng)，求中郎之似，鄰兒童之見(jiàn)也。何以言之？我輩生千百年后，視古人不啻九天下之上，萬(wàn)里而遠(yuǎn)，欲以地下人接謦欬于圓穹，能乎？跬步間探消息于遼闊，能乎？此不待智者而知也。古人何等伎倆，何等才力，而況氣運(yùn)有厚薄，興會(huì)有淺深，宋不如唐，唐不如晉，古人且然，又況今人乎？行遠(yuǎn)自邇，登高自卑，今人只寫(xiě)得自家手腕熟，或于高遠(yuǎn)有小分印合處，若一味臨摹，如俗工寫(xiě)真，耳目口鼻，尺寸不失，生氣盡而神氣去矣。仆嘗謂帖宜置幾案以自表發(fā)，不宜刻畫(huà)以自縛者，此也?！?《頻羅庵論書(shū) ·與溫一齋論書(shū)》)所謂“為高必因邱陵”,就是要求作書(shū)須有深厚的基本功，能于前人的作品有所領(lǐng)會(huì)。然而，梁氏不求與古人似，他以為古人不可求似，也不必求似，因書(shū)隨興會(huì)、氣運(yùn)而變，也隨各人之才情、伎倆而異，今人已非古人，硬求形似反而失去生氣與神氣，故今人之書(shū)宜立足于自己的性情才力，由自家手腕去通古人精神，庶幾可及前人。梁同書(shū)這里雖然也以為古人不可企及，似有厚古薄今的傾向，但他只是從時(shí)世之變遷不可復(fù)追的角度立論，未必對(duì)前人是丹非素，妄下評(píng)判，故他反復(fù)說(shuō)學(xué)書(shū)“無(wú)論晉唐”,即意在說(shuō)明不必拘于今不如古的陋習(xí)。他于《復(fù)孔谷園論書(shū)》中論之最詳：“古今人不相及，自晉、唐、宋、元以來(lái)便歷歷如是，非人不相及，乃古今不相及也，必欲盡以古人衡之，則無(wú)完膚矣。即如南宮之妙，若云古穆兩字，便已隔塵。蓋運(yùn)會(huì)為之，性情為之，不可強(qiáng)也。設(shè)使強(qiáng)而至于古穆，則墨豬木算子等流弊百出，又孰得孰失耶？”他以為書(shū)法出乎性情、運(yùn)會(huì)，故不可強(qiáng)求一律。他明確地提出不必以古人為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量后人，米芾之書(shū)以沉著痛快為特點(diǎn)，如質(zhì)之以古穆的標(biāo)準(zhǔn)，則自然以為他不如前人； 褚逐良以我法臨 《蘭亭》,而遂成自家之《蘭亭》,如在古人后面亦步亦趨地一味仿效，勢(shì)必成為墨豬、木算子一般缺乏生氣的作品。
山舟既提倡書(shū)宜有自家面目，故不斷斷于有意求工而主張自然率真的創(chuàng)作態(tài)度。他評(píng)張照《楞嚴(yán)修釋序稿》云：“后幅更勝前，紙尾數(shù)語(yǔ)尤妙，蓋作意不作意之分，不作意處自然之妙流出?！?《復(fù)孔谷園論書(shū)》)以為張照此書(shū)前半稍拘謹(jǐn)而后半佳妙，原因即在于能漸漸放開(kāi)筆墨，灑脫而無(wú)作意，惟其 “不作意”,故能表現(xiàn)個(gè)性，具有自然之妙。梁氏進(jìn)而以為張照的書(shū)凡刻意求者反不佳，而率意自然者能臻妙。他論前人之書(shū)也說(shuō)： “古人作書(shū)，惟無(wú)名心，故能成大家，看其精神到底不懈，其性情自在流露處，豈復(fù)他人所能仿擬。”(《頻羅庵書(shū)畫(huà)跋·董文敏書(shū)楊魯源墓志銘墨跡跋》) “無(wú)名心”也即 “不作意”,要求天機(jī)流露，不求工而自然能工，這正是古人之所以高妙處，故梁氏論書(shū)不重法而重氣，他說(shuō)： “寫(xiě)字要有氣，氣須從熟得來(lái)，有氣則自有勢(shì)，大小長(zhǎng)短高下欹整隨筆所至，自然貫注，成一片段，卻著不得絲毫擺布，熟后自知。”(《與張芑堂論書(shū)》)氣歷來(lái)被視為藝術(shù)創(chuàng)作的一個(gè)要素，韓愈論文就說(shuō)過(guò) “氣盛則言之長(zhǎng)短與聲之高下皆宜”。(《答李翊書(shū)》)氣盛則文章遣詞造句、聲調(diào)格律都可一任其驅(qū)遣。同樣梁氏認(rèn)為若能氣盛，則書(shū)之大小長(zhǎng)短、欹整高下也能運(yùn)用自如，梁氏的觀點(diǎn)顯然本于韓愈之論。
梁同書(shū)重天機(jī)自然，故強(qiáng)調(diào)學(xué)書(shū)中天資的作用。其《答陳蓮?fù)≌摃?shū)》中云： “學(xué)書(shū)一道資為先，學(xué)次之，資地不佳，雖學(xué)無(wú)益也。”又說(shuō)：“華亭彈琴著指便韻之說(shuō)，即是筆資之說(shuō)，足下并不拙鈍，又何慮此?！笨梢?jiàn)他很重視資質(zhì)稟性。其《跋陳句山太仆書(shū)冊(cè)》云：“董華亭論書(shū)云：臨摹最易，神氣最難傳，蓋非識(shí)趣高遠(yuǎn)，卷軸古厚，以我神智會(huì)合古人精神，雖虎賁之貌中郎，衣冠之肖優(yōu)孟，去而萬(wàn)里矣。句山先生性與學(xué)俱臻絕頂，故筆墨之外別有一種色香味，不求工而自工，不必定似而自似。”(《頻羅庵書(shū)畫(huà)題跋》)要求書(shū)之神氣就不是單靠摹擬可得，其間有性分的因素，也有學(xué)力的原因，可知其注重天資與其對(duì)書(shū)學(xué)的主張是一致的。
梁同書(shū)論書(shū)的另一個(gè)重要內(nèi)容就是力倡以軟毫作書(shū)，乾隆年間的書(shū)家欲變清初習(xí)董書(shū)者的勁挺枯淡風(fēng)格而紛起用軟毫筆，而梁氏倡之尤力，其言曰：
芑堂曰：腕力如何用法？山舟曰：使極軟筆自見(jiàn)。譬如人持一強(qiáng)者使之直則無(wú)所用力，持一弱者欲不使之偃則全腕之力自然來(lái)集于兩指端。(《與張芑堂論書(shū)》)
山舟曰：柳誠(chéng)懸《玄秘塔》是極頓筆所寫(xiě)，米公斥為惡札，過(guò)也。筆愈軟愈要掇得直，提得起，故每畫(huà)起處用凝筆，每水旁作三點(diǎn)，末點(diǎn)用逆筆踢起，每直鉤至末一束再踢起，下垂若鐘乳，不則畫(huà)如笏，踢如斧，鉤如拘株矣。柳公云心正筆正，莫作道學(xué)語(yǔ)者，正是不得刻刻把持，以軟筆故。設(shè)使米老用柳筆，亦必如是。(同上)
山舟曰： 筆要軟，軟則遒，筆頭要長(zhǎng)，長(zhǎng)則靈，墨要飽，飽則腴，落筆要快，快則意出。(同上)
梁氏以為用軟筆則腕力自生，筆自然正，筆正即可保持中鋒，所謂 “筆得起自然中”,故他再三提倡軟筆，意在通過(guò)自然調(diào)節(jié)，使得運(yùn)筆用力達(dá)到剛?cè)嵯嗉娴乃囆g(shù)效果。這種主張與當(dāng)時(shí)的梁??異趣。梁??在 《評(píng)書(shū)帖》中說(shuō)： “予用軟筆七八年，初至京猶用之。其法以手提管尾，作書(shū)極勁健，然太空浮，終屬皮相。不如用硬筆，其沉著蒼勁處，皆真實(shí)境地也?！绷簩?duì)用筆的不同主張說(shuō)明他們對(duì)書(shū)法的不同要求， 梁同書(shū)欲以軟筆求腕力， 梁??欲以硬筆求蒼勁，故在用筆問(wèn)題上也體現(xiàn)了他們論書(shū)的傾向。