黃道周(1585-1646),字幼玄，一字螭若，號(hào)石齋，福建漳州人，天啟二年(1622)進(jìn)士，改庶吉士，授編修，為經(jīng)筵展書官，福王時(shí)官禮部尚書，明亡后被清兵執(zhí)于金陵，不屈死。道周以名節(jié)聞?dòng)诋?dāng)時(shí)，時(shí)人稱為石齋先生，工書善畫，真、草、隸兼擅。秦祖永 《桐陰論畫》說他：“行草筆意離奇超妙，深得二王神髓?！庇小饵S漳浦集》,其中有《書品論》一篇，為論書之作，又題作《墨池偶談》。
黃道周所謂的“書品”,主要是對(duì)書法地位的重新認(rèn)識(shí)，黃氏處于明清移代之際，為當(dāng)時(shí)大儒，故標(biāo)榜名節(jié)，視書法為小技，他說： “作書是學(xué)問中第七、八乘事，切勿以此關(guān)心，王逸少品格在茂宏、安石之間，為雅好臨池，聲實(shí)具掩，余素不喜此業(yè)。……人讀書先要問他所學(xué)何學(xué)，次要定他所志何志，然后淵瀾經(jīng)史，波及百氏，如寫字畫絹，乃鴻都小生孟浪所為，豈宜以此溷于長(zhǎng)者?！?《書品論》)可見他實(shí)以道學(xué)家之口吻而排斥技藝，如程頤所說的“作文害道”,他以為作書有礙學(xué)業(yè)道德，以他自己切身的體會(huì)為例，他說：“余自歸山來作書不逮往時(shí)，而從應(yīng)益眾，猶君山之笛，安道之琴，時(shí)時(shí)不拒耳，然自是著述意倦，講論期疏?！?同上)由于作書日多，故著述日少，論道日疏，顯以作書為玩物喪志，宜為君子所輕。故他的 《題自書千字文帖后》曰： “十年前筆法極嫩，時(shí)有稚氣，所見率更千文及曼倩碑后，稍稍有進(jìn)，終是小道，不足留神?！?《黃漳浦集》卷二十三)其《與倪鴻寶論書法》中評(píng)述了倪元璐、董其昌、邢侗、米萬鐘等人的書法后說： “此俱鄙事，留之凂人，終翼吾曹勿著此?！? 《黃漳浦集》卷十九)可見他對(duì)書法一道持卑視態(tài)度，體現(xiàn)了明末理學(xué)盛行，政治動(dòng)蕩下的思想家對(duì)書法的認(rèn)識(shí)。
然而，黃道周也并未完全排斥書法，并時(shí)而加以論述評(píng)騭，原因在于他以為此雖小技，卻可通大道。他的《書品論》中說： “老大人著些子清課，便與孩子一般；學(xué)問人著些子伎倆，便與工匠無別，然就此中可引人入道處，亦不妨間說一番，正是遇小物時(shí)通大道也。”他一方面反對(duì)士人作書，以為用心于小技，則與工匠無異；一方面也不廢論書，以為可引人入道，顯然都不出道學(xué)家之觀念。由此出發(fā)，他論書也首重人品及書法的實(shí)際功用，如他說： “自古俊流，筆墨所存，皆可垂訓(xùn)。如右軍 《樂毅論》、《周府君碑》、顏公《坐位帖》,尚有意義可尋，其余悠悠，豈可傳播。”( 《書品論》)可見他注重于書法所存文字的意義，對(duì)書法藝術(shù)本身的理解未能深入。
黃道周對(duì)于書法風(fēng)格的要求在于提倡“遒媚”二字：他說：
書法以遒媚為宗，加以渾深，不墜佻靡，便足上流矣。衛(wèi)夫人稱右軍書亦云洞精筆勢(shì)，遒媚逼人而已。虞、褚而下，逞奇露艷，筆意偏往，屢見蹊徑；顏、柳繼之，援戈舞錐，千筆一意，自此以還，略不堪觀，才姿不逮，乃詆前人以為軟美，可嘆也！宋時(shí)不尚右軍，今人大輕松雪，俱為淫遁，未得言詮。( 《黃漳浦集》卷十九 《與倪鴻寶論書法》)
可見他標(biāo)舉遒媚，欲以晉人為宗，不滿唐人重視法度、刻意求工而流于千篇一律的書風(fēng)，他尤其不滿后人故意以健勁而取代晉人豐韻嫵媚之處，故他深病唐宋名家而對(duì)時(shí)人之輕責(zé)趙孟頫表示異議，體現(xiàn)了他既重遒勁又不廢媚趣的書法審美要求。他稱贊王百穀的八分書 “清截遒媚，亦不易得”(《書品論》);又說“秦華玉所鐫諸楷法，筆筆遒媚，洞精陳意”(《書秦華玉鐫諸楷法后》),都揭出 “遒媚”二字為書品極詣。故清代王文治的 《快雨堂跋》中說黃氏之書： “楷格遒媚，直逼鐘、王。”也以 “遒媚”二字許其書，可知黃氏的傾向所在。