〔題解〕 泰言古今之道，萬物之指，族于一理，明其所謂也，故曰“泰族”。
〔要略〕 《泰族》者，橫八極，致高崇，上明三光，下和水土；經(jīng)古今之道，治倫理之序，總?cè)f方之指^①,而歸之一本，以經(jīng)緯治道，紀(jì)綱王事^②。乃原心術(shù)，理性情，以館清平之靈^③,澄徹神明之精^④,以與天和相嬰薄^⑤。所以覽五帝三王，懷天氣，抱天心，執(zhí)中含和，德形于內(nèi)，以莙凝天地^⑥,發(fā)起陰陽，序四時(shí)，正流方；綏之斯寧，推之斯行^⑦,乃以陶冶萬物^⑧,游化群生。唱而和，動(dòng)而隨，四海之內(nèi)，一心同歸。故景星見，祥風(fēng)至，黃龍下^⑨,鳳巢列樹，麟止郊野。德不內(nèi)形，而行其法籍，專用制度，神祇弗應(yīng)，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形于內(nèi)，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。
〔一〕 天設(shè)日月，列星辰，調(diào)陰陽，張四時(shí)^⑩。日以暴之^?,夜以息之，風(fēng)以干之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養(yǎng)而物長；其殺物也，莫見其所喪而物亡。此之謂神明。圣人象之，故其起福也，不見其所由而福起^?;其除禍也，不見其所以而禍除。遠(yuǎn)之則邇，延之則疏；稽之弗得，察之不虛；日計(jì)無算，歲計(jì)有余^?。
〔二〕 無其性，不可教訓(xùn)；有其性，無其養(yǎng)，不能遵道。繭之性為絲，然非得工女煮以熱湯而抽其統(tǒng)紀(jì)^?,則不能成絲；卵之化為雛，非慈雌嘔暖覆伏^?,累日積久，則不能為雛；人之性有仁義之資，非圣人為之法度而教導(dǎo)之，則不可使鄉(xiāng)方^?。故先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁奸，故刑罰不用而威行如流，政令約省而化耀如神。
〔三〕 昔者，五帝三王之蒞政施教，必用參五^?。何謂參五？仰取象于天，俯取度于地，中取法于人。乃立明堂之朝，行明堂之令^?,以調(diào)陰陽之氣，以和四時(shí)之節(jié)，以辟疾病之菑^?。俯視地理，以制度量，察陵陸水澤肥墽高下之宜^?,立事生財(cái)，以除饑寒之患。中考乎人德，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性，故立父子之親而成家^?;別清濁五音六律相生之?dāng)?shù)^?,以立君臣之義而成國；察四時(shí)季孟之序^?,以立長幼之禮而成官： 此之謂參。制君臣之義、父子之親、夫婦之辨、長幼之序、朋友之際，此之謂五。乃裂地而州之^?,分職而治之，筑城而居之，割宅而異之，分財(cái)而衣食之^?,立大學(xué)而教誨之^?,夙興夜寐而勞力之^?: 此治之綱紀(jì)也。然得其人則舉，失其人則廢。堯治天下，政教平，德潤洽^?,在位七十載，乃求所屬天下之統(tǒng)^?,令四岳揚(yáng)側(cè)陋^?。四岳舉舜而薦之堯，堯乃妻以二女^?,以觀其內(nèi)；任以百官^?,以觀其外。既入大麓^?,烈風(fēng)雷雨而不迷。乃屬以九子，贈(zèng)以昭華之玉^?,而傳天下焉，以為雖有法度，而朱弗能統(tǒng)也^?。
〔四〕 民無廉恥，不可治也。非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，法弗能正也。非崇善廢丑，不向禮義。無法不可以為治也，不知禮義不可以行法。法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行^?;法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。孔子弟子七十，養(yǎng)徒三千人，皆入孝出悌，言為文章^?,行為儀表，教之所成也。墨子服役者百八十人^?,皆可使赴火蹈刃，死不還踵^?,化之所致也。
〔五〕 欲成霸王之業(yè)者，必得勝者也。能得勝者，必強(qiáng)者也。能強(qiáng)者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。故心者，身之本也；身者，國之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務(wù)在寧民；寧民之本，在于足用；足用之本，在于勿奪時(shí)；勿奪時(shí)之本，在于省事；省事之本，在于節(jié)用^?;節(jié)用之本，在于反性。未有能搖其本而靜其末，濁其源而清其流者也。故知性之情者，不務(wù)性之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。故不高宮室者，非愛木也；不大鐘鼎者，非愛金也。直行性命之情，而制度可以為萬民儀^?。今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲^?,七竅交爭以害其性，日引邪欲而澆其身^?。夫調(diào)身弗能治，奈天下何^??故自養(yǎng)得其節(jié)，則養(yǎng)民得其心矣。
〔六〕 所謂有天下者，非謂其履勢(shì)位、受傳籍、稱尊號(hào)也^?,言運(yùn)天下之力而得天下之心。
〔七〕 草木，洪者為本^?,而殺者為末；禽獸之性，大者為首，而小者為尾。末大于本則折，尾大于要?jiǎng)t不掉矣^?。故食其口而百節(jié)肥，灌其本而枝葉美，天地之性也。天地之生物也有本末^?,其養(yǎng)物也有先后，人之于治也，豈得無終始哉？故仁義者，治之本也，今不知事修其本，而務(wù)治其末，是釋其根而灌其枝也。且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義^?,是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。
〔八〕 原蠶一歲再收^?,非不利也，然而王法禁之者，為其殘桑也。離先稻熟^〔51〕,而農(nóng)夫耨之，不以小利傷大獲也。
偷利不可以為行，而智術(shù)不可以為法，故仁、知，人材之美者也。所謂仁者，愛人也；所謂知者，知人也。愛人則無虐刑矣，知人則無亂政矣。治由文理，則無悖謬之事矣；刑不侵濫，則無暴虐之行矣。上無煩亂之治，下無怨望之心，則百殘除而中和作矣。此三代之所昌^〔52〕。故《書》曰：“能哲且惠，黎民懷之。何憂讙兜，何遷有苗^〔53〕!”智伯有五過人之材^〔54〕,而不免于身死人手者，不愛人也。齊王建有三過人之巧^〔55〕,而身虜于秦者，不知賢也^〔56〕。故仁莫大于愛人，知莫大于知人；二者不立，雖察慧捷巧，劬祿疾力^〔57〕,不免于亂也。

〔注釋〕 ① 指： 通“旨”。 ② 經(jīng)緯： 規(guī)劃、籌劃。紀(jì)綱： 治理、整治。 ③ 館： 舍，用作動(dòng)詞，使住宿。 ④ 澄徹： 清澄透徹。 ⑤ 嬰： 原注為“嬰，繞抱也”。?。?迫近、靠近。 ⑥ 莙凝： 凝結(jié)。 ⑦ 綏： 安撫。斯： 則。 ⑧ 陶冶： 創(chuàng)造化育。 ⑨ 景星： 指一種預(yù)兆祥瑞的星。祥風(fēng)： 和順之風(fēng)。黃龍： 傳說中一種在太平盛世出現(xiàn)的龍。 ⑩ 張： 張?jiān)O(shè)、布設(shè)。 ? 暴： 曝，曬、照。 ? 所由： 所以。馬宗霍認(rèn)為“由”、“以”一聲之轉(zhuǎn)，“由”即“以”。 ? 日計(jì)無算，歲計(jì)有余： 《俶真訓(xùn)》說“日計(jì)之不足，而歲計(jì)之有余”,語見《莊子·庚桑楚》,即是說短時(shí)間里見不到功效，時(shí)間長了就功效卓著。 ? 統(tǒng)紀(jì)： 絲緒。 ? 嘔： 撫育。 ? 鄉(xiāng)： 通“向”,向往、歸入。 ? 蒞： 到、臨。蒞政： 臨朝執(zhí)政。參五： 也作“參伍”,本指錯(cuò)綜比較、驗(yàn)證等。這里指“三”和“五”。 ? 明堂： 古代帝王宣布政令的地方。 ? 菑： 通“災(zāi)”。 ? 陵： 土山、土崗。墽： 指土地貧瘠。 ? 澄： 清，指分辨清楚。故： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“以”,這樣能與下文相對(duì)。 ? 五音： 古代音樂的五個(gè)音階，即宮商角徵羽。六律： 是說十二音律分為陰陽各六律。五音六律相生理論見《天文訓(xùn)》。 ? 季： 每季的末月稱“季”。孟： 每季的頭月稱“孟”。一季三月分別稱為“孟仲季”。 ? 裂： 割。州： 古代地方行政區(qū)域，周代以二千五百家為一州。州之： 這里的“州”用作動(dòng)詞。 ? 衣食： 這里用作動(dòng)詞，指給穿給吃。 ? 大：“太”的古字。太學(xué)： 這里指古代貴族子弟接受教育的學(xué)堂。 ? 勞力： 馬宗霍認(rèn)為即“勞來”,即《孟子·滕文公上》說的“放勛日勞之來之”?！稜栄拧め屧b》:“勞、來，勤也?！彼员疚摹百砼d夜寐而勞力之”,是說早晚勤于民事也。 ? 德潤： 德澤。洽： 融洽。 ? 屬： 囑托，托付。天下之統(tǒng)： 指治理統(tǒng)治天下的帝統(tǒng)，這里是指君位、君權(quán)。 ? 四岳： 指掌管四方的諸侯。揚(yáng)： 舉薦。側(cè)陋： 指有才德卻處卑微地位的人。 ? 二女： 堯的兩位女兒，即娥皇、女英。 ? 任： 向宗魯認(rèn)為“任”當(dāng)作“仕”,“仕”又與“事”通。 ? 麓： 山林。既入大麓： 原注為“林屬于山曰麓，堯使舜入林麓之中，遭大風(fēng)雨不迷也”。 ? 昭華： 玉名。 ? 朱： 指堯之子丹朱。 ? 孔、曾： 指孔子和曾子。 ? 悌： 敬愛兄長，這里泛指敬愛。文章： 指言辭符合法度禮儀。 ? 墨子： 春秋戰(zhàn)國墨家學(xué)派的創(chuàng)始者。 ? 踵： 腳后跟。 ? 節(jié)用： 王念孫認(rèn)為應(yīng)是“節(jié)欲”?！对徰杂?xùn)》中有“省事之本，在于節(jié)欲，節(jié)欲之本，在于反性”。 ? 直： 只。儀： 榜樣，標(biāo)準(zhǔn)。 ? 嚼： 品嘗。淫： 沉溺。 ? 澆： 澆薄，指傷害身體。 ? 調(diào)： 許匡一認(rèn)為“調(diào)”是衍文。 ? 勢(shì)位： 指權(quán)勢(shì)地位。傳籍： 代表君權(quán)的傳國玉璽和圖籍。 ? 草木： 劉家立認(rèn)為“草木之性”六句，相對(duì)為文。今本“草木”下脫“之性”二字，文義不完。洪： 粗大。 ? 要：“腰”的古字。掉： 搖擺。有成語“尾大不掉”。 ? 生： 通“性”,故作“天地之性物也有本末”。 ? 棄義： 王念孫認(rèn)為應(yīng)是“棄仁義”。因?yàn)椤吧舷挛慕匝匀柿x，無但言義者”。 ? 原： 再。收： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“登”,劉文典認(rèn)為應(yīng)作“熟”,何寧認(rèn)為應(yīng)是“升”,三字義相通。原蠶： 指夏季第二次孵化的蠶。 〔51〕 離： 谷穗落地，第二年自生的禾叫“離”。 〔52〕 此三代之所昌： 《群書治要》所引作“此三代之所以昌也”。 〔53〕 語見《尚書·皋陶謨》。讙兜： 傳說是堯舜時(shí)期的惡人，被放逐到崇山。有苗： 古代部落名，生活在今長江中游以南一帶。舜將三苗遷徙到三危?！兜啦亍繁咀⒃唬骸白挾怠⒂忻?，舜所放佞人也。” 〔54〕 智伯有五過人之材： 原注為：“智伯美髯長大，一材也；射御足力，二材也；材藝畢給，三材也；攻文辯慧，四材也；強(qiáng)毅果敢，五材也?！?〔55〕 齊王建： 戰(zhàn)國齊最后一位國君。公元前221年為秦所虜。三過人之巧： 原注為：“力能引強(qiáng)，走先馳馬，超能越高?！?〔56〕 不知賢： 原注為：“任用后勝之計(jì)，不用淳于越之言。” 〔57〕 知莫： 智莫。察慧： 審察聰慧。劬： 通“拘”、“軥”。祿： 通“錄”。劬錄： 馬宗霍認(rèn)為“猶言勤勞。劬與勤，錄與勞，皆雙聲字”。疾力： 辛苦。

【鑒賞】　本卷是全書正文部分的最后一卷，作者似乎覺得也該將全書聚集成蔟，有個(gè)總結(jié)，于是起篇名為“泰族”。對(duì)此曾國藩解釋道：“族，聚也，群道眾妙之所聚萃也。泰族者，聚而又聚者也。”所以，本卷實(shí)際上是全書精要內(nèi)容和觀點(diǎn)的總結(jié)篇。正因?yàn)檫@樣，所以在前面各卷中，凡被作者認(rèn)為需要強(qiáng)調(diào)的觀點(diǎn)和內(nèi)容，均在本卷《泰族訓(xùn)》中或多或少地得到再現(xiàn)和重復(fù)。然而，究其作者強(qiáng)調(diào)的觀點(diǎn)和內(nèi)容，主要還是落實(shí)在治政之道上。與《本經(jīng)訓(xùn)》以對(duì)理想政治的描述為中心不同，本卷更加注重綜合古今政道中具有現(xiàn)實(shí)意義的內(nèi)容，更加關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)的實(shí)際情形，因而本卷實(shí)際上又是《淮南子》全書政治主張的集中表現(xiàn)。站在這個(gè)角度來看，原注的題解也十分恰當(dāng)，即“泰言古今之道，萬物之指(旨),族于一理，明其所謂也，故曰‘泰族’”。
本卷所主張的治政之道，實(shí)際上是融合了儒道政治思想的“仁政”,其核心理念集中體現(xiàn)于這里所節(jié)選的第六段文字：“所謂有天下者，非謂其履勢(shì)位、受傳籍、稱尊號(hào)也，言運(yùn)天下之力而得天下之心?！庇刑煜抡?，也即為政者，治理天下百姓的官員。作者在這里鮮明地強(qiáng)調(diào)了，有天下者并非是因?yàn)樗袡?quán)有勢(shì)、有名有利，而是因?yàn)樗軌蚯‘?dāng)?shù)毓芾砩鐣?huì)，也即“運(yùn)天下之力”,并且因此而“得天下之心”。也就是說，一位真正的為政者的標(biāo)志不在于其權(quán)勢(shì)名位，而在于使社會(huì)的運(yùn)行更為良善有序，從而為天下人謀利益；反之，如果一心撲在權(quán)勢(shì)名位上，為了個(gè)人的一己私利而不擇手段，便是在其位而不謀其事，便是尸位素餐，便是危害百姓民眾的蠹蟲。
作者對(duì)于仁政之具體內(nèi)容的闡述，主要可以分為制度建設(shè)與道德教化兩方面，而這兩個(gè)方面都是以順應(yīng)天道自然為基礎(chǔ)的，并非是為政者所能夠任意主觀施設(shè)的。由此，與《淮南子》一貫的由天道論及人道的思路一致，本卷在一開始便強(qiáng)調(diào)了天道化育生殺萬物無形無為，不見形著、不留痕跡的特征，以此暗示人間政治也應(yīng)當(dāng)無為而治，也即為政者應(yīng)順應(yīng)百姓民眾自然之性而循循善誘，各種制度建設(shè)亦應(yīng)順應(yīng)人性的良善發(fā)展態(tài)勢(shì)而立，切不可由為政者的主觀臆斷而恣意妄為。
緊接著，作者便強(qiáng)調(diào)指出“人之性有仁義之資”,這是制度建設(shè)與道德教化的立足點(diǎn)。所謂“人之性有仁義之資”,其實(shí)也即是孟子所說的人有仁、義、禮、智四種善端，因?yàn)橛腥?、義、禮、智四種善端，所以人也就有了為善的可能性。這種“人之性有仁義之資”的說法，有學(xué)者又稱之為“心有善端可以為善論”,認(rèn)為這種“善端”是人性中的自然生長傾向(楊澤波《孟子性善論研究》)。而為政者的制度建設(shè)與道德教化，都要本于人性中的“仁義之資”,只有如此，人與人之間才能夠發(fā)自真心地互敬互助，社會(huì)秩序才能夠和諧有序，從而最終達(dá)至一種完滿的善。正是由此，作者指出，“先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁奸”,古代圣賢都是因順民眾本有的善性以勸善禁奸的，所以能夠做到刑罰不用、政令約省。
分而言之，在第三段文字中作者較為深入地論述了制度建設(shè)的具體原則，即“參五之道”。作者認(rèn)為為政者應(yīng)當(dāng)根據(jù)(效法)天象、地理、人事來制定各種制度和關(guān)系，如仰觀天象“以調(diào)陰陽之氣，以和四時(shí)之節(jié)，以辟疾病之菑”,俯視地理“以制度量，察陵陸水澤肥墽高下之宜，立事生財(cái)，以除饑寒之患”,中考乎人德“以制禮樂，行仁義之道，以治人倫而除暴亂之禍”。同時(shí)，為政者還應(yīng)根據(jù)“金木水火土之性以立父子之親而成家”,根據(jù)“清濁五音六律相生之?dāng)?shù)以立君臣之義而成國”,以及根據(jù)“四時(shí)季孟之序以立長幼之禮而成官”。并且為政者還應(yīng)當(dāng)“制君臣之義、父子之親、夫婦之辨、長幼之序、朋友之際……”作者是想通過對(duì)社會(huì)各種制度、關(guān)系確立的考察，來說明社會(huì)人倫制度的確立都不是憑空而起的，也是有它的內(nèi)在合理性和根據(jù)的。而這種內(nèi)在合理性和根據(jù)的基礎(chǔ)，正是人性的自然生長傾向，也即人性中固有的善端。
制度建設(shè)應(yīng)當(dāng)有其內(nèi)在的根據(jù)，道德教化更是如此。正如作者在第四段材料中所說：“法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行；法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉?！蓖庠诘男塘P雖然能夠起到一定的威懾作用，但是并不能從根本上使人向善；只有使人真切地體證到自己內(nèi)在的良心良知，并且循此良心良知以教而化之，方能夠使人真正地心向禮義、行有廉恥。
由上述分析可見，無論是社會(huì)的制度建設(shè)還是道德教化，都應(yīng)當(dāng)以人性中自然的善端為內(nèi)在的基礎(chǔ)，擴(kuò)而充之，從而使社會(huì)人心順著良善的方向發(fā)展。而要想啟發(fā)民眾的良心良知，為政者自己必須反求諸己，首先發(fā)現(xiàn)并持守自己的良心。正如作者所說：“能得人心者，必自得者也。故心者，身之本也；身者，國之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。”修身養(yǎng)性，按照自己的良心行事，是為政者治理好社會(huì)的根本。這是因?yàn)?，由自己的良心出發(fā)，其實(shí)也即是由公心出發(fā)，由民眾的切身利益出發(fā)；反之，如果泯滅了自己的良心，一味以自己的私智私利為出發(fā)點(diǎn)來行事，最終必將遭到民眾的反對(duì)和唾棄。正是基于此，作者在本卷的最后一段里強(qiáng)調(diào)指出，“偷利不可以為行，而智術(shù)不可以為法”。與“偷利”和“智術(shù)”相反，為政者要有真正的“仁”和“智”。仁者愛人，智者知人，這樣才能做到“愛人則無虐刑，知人則無亂政”。歷史上諸多的失敗者，不是在于他們沒有能力和才干，而是在于沒有“仁”和“智”,如：“智伯有五過人之材，而不免于身死人手者，不愛人也。齊王建有三過人之巧，而身虜于秦者，不知賢也?！焙喲灾?，為政者的心性修養(yǎng)決定了國家的治與亂，為政者只有反求諸己，養(yǎng)得心至誠至善，才能夠治國平天下。
總而言之，作為全書精要內(nèi)容和觀點(diǎn)的總結(jié)篇，本卷集中討論了治政之道的核心原則——“仁”。在作者看來，人性本身即具有“仁義之資”,這是人心向善、社會(huì)和諧的基礎(chǔ)，因而無論是社會(huì)的制度建設(shè)還是對(duì)于民眾的道德教化，都應(yīng)當(dāng)以此為基礎(chǔ)；同時(shí)，為政者也應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)反求諸己，以“仁”的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己。只有在為政的過程中以“仁”為本，才能夠得到民眾的擁護(hù)，得到民心才算是真正地治理好天下，才算是一位合格的為政者。正是基于此，作者強(qiáng)調(diào)指出，“仁義者，治之本也，今不知事修其本，而務(wù)治其末，是釋其根而灌其枝也”。此外，作為一部獻(xiàn)給漢武帝的鴻篇巨制，《淮南子》在其正文的最后一卷集中闡述治政之道中所應(yīng)秉持的“仁”之原則，可謂是煞費(fèi)苦心的，正如《要略》所說：“德形于內(nèi)，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也?！薄短┳逵?xùn)》作為全書正文部分的最后一卷，其核心目的正是在于突出強(qiáng)調(diào)“仁”這一“治之大本”,告訴為政者一個(gè)最為簡單卻又最為重要的道理： 得民心者得天下。