老子說(shuō)，天下人都知道怎樣才算美，這就有了丑；都知道怎樣才算善，這就有了惡。所以，有和無(wú)是互相產(chǎn)生的，難和易是互相形成的，長(zhǎng)和短是由于互相比較，高和低是由于勢(shì)位不同，聲音相互協(xié)調(diào)成就了音樂(lè)，前和后是由于一個(gè)個(gè)相隨而行。它們是相反的，又是同時(shí)存在的。有了此就有了彼，缺了這一方也就沒(méi)有那一方。正因?yàn)槿绱耍允ト瞬庞脽o(wú)為的原則去處事，因?yàn)闊o(wú)為才可以無(wú)不為，把一切事辦好。辦好了，成功了，但我并不居功。正由于不居功，功績(jī)反而不會(huì)失去。天地之所以能長(zhǎng)而且久，是因?yàn)樗娌粸樽约海阅荛L(zhǎng)生。圣人想處在眾人之前，所以才處在眾人之后；想保全自己，才把生死置之度外。由于他一點(diǎn)也不自私，反而成就了他自私的目的。相反，那些自我夸耀的人反而沒(méi)有功勞，自以為是的人反而辨不清是非，自高自大的人，反而不能領(lǐng)導(dǎo)別人。

老子主張，將要收斂它，必須暫且擴(kuò)張它；將要削弱它，必須暫且增強(qiáng)它；將要廢毀它，必須暫且興起它；將要奪取它，必須暫且給予它。這就是那深沉的預(yù)見(jiàn)，也就是柔弱能戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的道理。用以治理國(guó)家，這也是最有效的武器。

在老子看來(lái)，道的原則和一般事物的原則是相反的。一般的物或人，都力求生長(zhǎng)、壯大，想用剛強(qiáng)取勝；而道卻把柔弱作為自己的作用：“弱者，道之用。”(《老子》第四十章)因此，從事于學(xué)習(xí)知識(shí)和致力于得道的原則也剛好相反。獲得知識(shí)，其規(guī)則是一天天地增加；致力于道，其規(guī)則是一天天地減少：“為學(xué)日益，為道日損?！?《老子》第四十八章)增加，所以知識(shí)越來(lái)越多；減少，才能步步深入，抓住最根本的東西。減少的極限，是達(dá)到無(wú)為。最后，得道者的表現(xiàn)也和一般人不同。有了大智慧，看起來(lái)好像是愚昧；而真正的愚昧，看起來(lái)卻好像是聰明。世界上的事情就是這樣的相反?。∶黠@的好像是暗昧，前進(jìn)的好像是后退，平坦的大道好像崎嶇，高尚的德行類(lèi)似卑污，最榮耀的好像屈辱，最廣大的好像是不足，剛健好似怠惰，純真又像不能堅(jiān)持，最方正的沒(méi)有棱角，最大的器物要最后完成，最大的聲音聽(tīng)不見(jiàn)，最大的形象看不清，最圓滿(mǎn)的好似欠缺，最充實(shí)的好似虛空，最大的正直好似歪斜，最靈巧的又好像是笨拙，最善辯的口才好像話(huà)都不會(huì)說(shuō)。那最高尚的得道者，他的德行，是非常的深，也非常的遠(yuǎn)啊，他的所作所為，他的一言一行，和一般人是相反的??！所以，老子得出結(jié)論說(shuō)，真話(huà)不漂亮，漂亮的不是真話(huà)；好人不巧辯，巧辯的不是好人；真懂的不賣(mài)弄，賣(mài)弄的不是真懂。這一切，又是多么地矛盾??！

這許許多多的矛盾似乎已經(jīng)表明，每一件事物本身，都包含著它對(duì)立的因素。比如萬(wàn)物都力求生長(zhǎng)、壯大，這本來(lái)是求生存的，卻不曾想到會(huì)因此而走向死亡；人們用智、逞強(qiáng)、爭(zhēng)斗，本來(lái)是為了追求幸福，然而，有多少人因此而遭受了禍殃。因此，老子說(shuō)，災(zāi)禍啊，幸福緊靠在它的身旁；幸福啊，災(zāi)禍卻在它的里面隱藏：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏?！?《老子》第五十八章)結(jié)局如何，有誰(shuí)能夠知曉？正常的，變成了怪異；好事，反而成了妖孽。長(zhǎng)久以來(lái)，人們就在這種變來(lái)變?nèi)サ某绷髦写驖L，大家都糊里糊涂，誰(shuí)也不知道結(jié)局如何：“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。”(《老子》第五十八章)

那么，老子自認(rèn)為是得了道的，和眾人不同的，他應(yīng)該清楚地知道結(jié)局如何，并且也有相應(yīng)的辦法來(lái)對(duì)付。是的，老子知道事物總要變到它的反面；知道柔弱可以勝剛強(qiáng)，所以，他自處于柔弱、卑下、雌性的地位，以求戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，成為高尚、雄強(qiáng)，然而，一旦戰(zhàn)勝了剛強(qiáng)，自己不就成了剛強(qiáng)嗎？一旦成為高尚、雄強(qiáng)，不又要變到它們的反面嗎？最后結(jié)局如何，又有誰(shuí)能夠知道？或者說(shuō)，根本就沒(méi)有什么“最后的結(jié)局”!這樣的推論下去，老子也和大家一樣的糊里糊涂，一樣地不知道最后的結(jié)局如何。

為了避免這種不可知的前途和命運(yùn)，老子要求堅(jiān)守住柔弱、卑辱、雌性、安靜的一面，不要變過(guò)去，否則還得變回來(lái)。那么，為了不使幸福變成禍殃，就只好不去追求幸福！

依照老子的辦法，要防止失火，就先把屋子拆掉，想避免死亡，最好不要活著。

這是一種多么可憐又可悲的思想狀態(tài)?。∵@是一個(gè)在你爭(zhēng)我?jiàn)Z的漩渦里失敗了的弱者的思想狀態(tài)。他的言論，深刻地反映了那個(gè)動(dòng)蕩不安的現(xiàn)實(shí)，表明他無(wú)法把握自己的命運(yùn)，也無(wú)法看到事物的結(jié)局。因?yàn)樵诶献幽莻€(gè)時(shí)代，那種你爭(zhēng)我?jiàn)Z的局面還不過(guò)是個(gè)開(kāi)始。直到幾百年后，封建制度確立，社會(huì)才逐漸安定下來(lái)。

老子看到了事物普遍存在的對(duì)立和對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化，這是非常正確的。他看到了事物在發(fā)展壯大以后，隨之而來(lái)的就是滅亡，也是普遍存在的客觀現(xiàn)象。

然而，一切活的事物，從一棵小草到一個(gè)人、一個(gè)社會(huì)團(tuán)體、一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族，它之所以被產(chǎn)生出來(lái)并且存在于這個(gè)世界之上，自我保存、自我發(fā)展就是它的本性。假如它生來(lái)就不求發(fā)展，自甘弱小，那就干脆不要出生。發(fā)展的前途，壯大以后當(dāng)然是死亡，但那是一個(gè)生命過(guò)程的完成，也將是下一個(gè)生命過(guò)程的開(kāi)始。爭(zhēng)取發(fā)展壯大，完成自己的生命過(guò)程，不取決于生命自身的愿望與否，而是生命過(guò)程的必然法則，是生命的自然。但老子卻認(rèn)為這不是道，不是自然。在這個(gè)問(wèn)題上，老子顯然是為了自己的主張而失去了應(yīng)有的客觀態(tài)度。

在一個(gè)正常發(fā)展的社會(huì)里，社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r，取決于個(gè)人的發(fā)展?fàn)顩r。個(gè)人的發(fā)展，不僅不是招禍的原因，而且是個(gè)人幸福的源泉。在這樣的社會(huì)里，人們就不會(huì)主張做個(gè)弱者以求自我保全。老子的主張，僅是社會(huì)混亂時(shí)期弱者的嘆息。

與做個(gè)弱者相一致，在社會(huì)沖突中，老子主張“不爭(zhēng)”。老子說(shuō)：“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！?《老子》第八章)“圣人之道，為而不爭(zhēng)。”(《老子》第八十一章)自己不和別人爭(zhēng)，別人就不會(huì)和自己爭(zhēng)：“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?《老子》第六十六章)這樣就可以自我保全。

作為一個(gè)弱者，不敢起而相爭(zhēng)，壞人就可肆無(wú)忌憚地放手作惡，而自己就將永遠(yuǎn)處于屈辱的、受欺侮的境地。所以從來(lái)的仁人志士，為求社會(huì)的正義與進(jìn)步，奮起與惡勢(shì)力抗?fàn)?，往往不惜自己的精力和生命。社?huì)的發(fā)展和進(jìn)步，大半要依賴(lài)這種抗?fàn)幍乃枷牒涂範(fàn)幍男袨椤Ｒ虼?，?duì)于老子的不爭(zhēng)哲學(xué)，我們只能有限度地加以接受，比如不為個(gè)人的得失榮辱而爭(zhēng)。

要能做到不爭(zhēng)，首先要做到?jīng)]有欲望，因?yàn)橛耸菭?zhēng)的根源。老子說(shuō)：“常使民無(wú)知無(wú)欲”(《老子》第三章)，“我無(wú)欲而民自樸”(《老子》第五十七章)。沒(méi)有欲望，自然就不去爭(zhēng)奪；不爭(zhēng)奪，甘處柔弱的地位，就不會(huì)有被折斷和傷敗的危險(xiǎn)。這就是老子處世之道的基本思路。

但是即使如此，也未必就能保存或長(zhǎng)久，禍患還是難以避免。所以老子認(rèn)為，要免除禍患，最徹底的辦法是自己不要存在：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患?！?《老子》第十三章)

老子說(shuō)過(guò)：“柔弱勝剛強(qiáng)?！?《老子》第三十六章)然而，這里的所謂“勝”，不過(guò)是坐視剛強(qiáng)者自己斷折、死亡，并不是柔弱在和剛強(qiáng)的斗爭(zhēng)中戰(zhàn)勝了剛強(qiáng)。因?yàn)槿羰呛笳撸蔷褪菭?zhēng)，而且是斗。并且因?yàn)閺?qiáng)弱是相對(duì)的概念，弱能戰(zhàn)勝，就已經(jīng)是強(qiáng)，而不再是弱。這種爭(zhēng)斗的思想與老子哲學(xué)是不相容的。

老子作為一個(gè)偉大的哲學(xué)家，他的深刻之處，就在于他從那紛紜復(fù)雜的現(xiàn)象背后，看到了有一種東西在支配著這些事物和現(xiàn)象。它超越人的意志，但它不是神，老子把它叫作道。