(1) 吳越民族文化的形成
吳越民族文化是在越文化與吳文化碰撞基礎(chǔ)上融合而成的。
越文化發(fā)韌于馬橋文化。良渚文化時，文明程度已很高，已隱顯出國家的雛型。按其正常發(fā)展趨勢，完全可以出現(xiàn)和黃河流域夏商周同水平的國家。但事實相反，出現(xiàn)了一股文化逆轉(zhuǎn)趨勢，玉器絕跡，石斧減少，陶器質(zhì)量下降，石箭頭和網(wǎng)墜數(shù)量增多，說明漁獵經(jīng)濟的比重有所增加。這股逆轉(zhuǎn)趨勢持續(xù)時間很長，以致在整個“三代”,被北方人視為落后的蠻夷之地。江南文化為何會逆轉(zhuǎn)？到目前為止，仍無正確答案。多數(shù)人認(rèn)為可能有兩個因素，一是自然環(huán)境的劇變，二是良渚部族“逐鹿中原”。當(dāng)黃河流域進入堯舜禪讓的軍事民主制階段，部族間的兼并戰(zhàn)爭頻繁。江南的良渚部族不甘示后，舉族北上，參與中原的部族角逐。他們后來被同化到了華夏族。代表良渚文化的玉器也因此成了中原文明的一大特色。夏亡后，一部分越人重返桑梓，南奔太湖流域，從而形成了馬橋類型文化和高祭臺類型文化。由于他們一度加入夏朝，故以后的古越族奉夏禹為始祖。
馬橋類型文化以上?？h馬橋遺址第四層為典型，其年代約在商代。其分布范圍，和良渚文化基本相同。在地層關(guān)系上，馬橋類型文化普遍疊壓在良渚文化之上。炊器都以鼎為主，生產(chǎn)工具的種類與形制也大致相同。高祭臺類型文化以淳安進賢高祭臺遺址為典型。在地層上，也多疊壓在良渚文化之上。高祭臺類型源于河姆渡文化和金衢山區(qū)山崖尾類型文化，良渚文化也有些影響。馬橋類型文化也好，高祭臺類型文化也好，雖不太發(fā)達(dá)，但有些突變現(xiàn)象，出現(xiàn)了幾何印紋陶與青銅器這兩大新的文化因素。幾何印紋陶起源于南方。太湖流域的幾何印紋陶是從浙南、閩北或贛北傳來的。青銅器是黃河流域二里頭文化的代表。吳越地區(qū)的青銅器可能是從巢湖和山東傳來的。青銅器的傳入，加速了古越族文化的發(fā)展。
吳文化發(fā)韌于湖熟文化。吳國最初的活動地域在今寧(南京)鎮(zhèn)(江)丘陵地區(qū)。這里的新石器時代文化遺址發(fā)現(xiàn)不多，最早的是北陰陽營文化。北陰陽營文化時代約當(dāng)馬家浜文化晚期的崧澤時期。所見石器磨得很精致，漁獵工具極少，說明已進入農(nóng)耕時代。其墓葬皆為單人葬，隨葬品以生產(chǎn)工具為主，說明已有私有化現(xiàn)象出現(xiàn)。在南京的北陰陽營遺址，還出土了石鋤、七孔石刀、彩陶，這三種器物是該文化的代表器物。繼北陰陽營文化的是湖熟文化，以最初發(fā)現(xiàn)于江寧縣湖熟鎮(zhèn)得名。其年代約在商代前期，下限到西周初年。湖熟文化是一種早期青銅文化。它受中原商文化影響很大，和商文化很接近。寧鎮(zhèn)地區(qū)當(dāng)時可能屬商版圖，故有此現(xiàn)象。據(jù)研究，湖熟文化的主人是淮夷族的一支。到了商末周初，越人開始遷居寧鎮(zhèn)地區(qū)。這時，周人來到了寧鎮(zhèn)地區(qū)，入鄉(xiāng)隨俗，“斷發(fā)文身”,統(tǒng)治了該地區(qū)。
在西周時代，江蘇茅山兩側(cè)的文化面貌涇渭分明，西側(cè)的寧鎮(zhèn)地區(qū)是吳文化區(qū)，東側(cè)的太湖地區(qū)是越文化。到了春秋初期，吳越兩種文化開始融合。這和吳越間的兼并戰(zhàn)爭是分不開的。春秋以后，吳國實力強大起來，開始越過茅山，向東擴張，來到了太湖西部地區(qū)。到春秋中期吳王壽夢(前585一前561)時，又?jǐn)U張到了太湖東部地區(qū)。吳王諸樊時，遷都蘇州，時稱“吳子城”。闔閭時，擴建為大城。此時，浙江的越國也強大起來。允常時，在杭嘉湖地區(qū)修建了城廓。于是，吳國遇到了競爭對手。前506年，越偷襲吳成功。前496年，吳王闔閭和越王勾踐戰(zhàn)于槜李(今嘉興西南),吳軍敗，闔閭死。前494年，勾踐率軍到夫椒(太湖中),越軍慘敗。勾踐僅以殘兵五千退保會稽。前475年，越復(fù)滅吳，奄有太湖流域。吳越爭霸使兩支近親文化進一步融合為一，吳越民族文化得以形成。
(2) 吳越民族文化的基本特征
春秋晚期，吳越兩國的文化特征很接近。時人伍子胥稱：“夫吳之與越也，接土鄰境，壤交道屬，習(xí)俗同，言語同，我得其地能處之，得其民能使之。越于我亦然”(《呂氏春秋·知化篇》)。伍子胥的話十分正確。吳越兩國，由于地理環(huán)境相似，民族相同，發(fā)展水平差不多，因而在語言、習(xí)俗諸方面存在著很大的共性。
同操古越語。言者語言，語者文字，“言語同”,說明當(dāng)時的吳越國，不僅操同一語言，而且也使用相同的文字。古越語和古漢語不同，最主要的一點是，古越語雖也有單音節(jié)者，但大部分是雙音節(jié)。如越語的“船”,漢語音譯稱“須慮”;“犬”,漢語音譯稱“猱獀”;“廣大”,漢語直譯稱“羞繹紛毋”;吳，譯稱勾吳；越，譯稱于越。這是一種膠著語。據(jù)研究，古越語和現(xiàn)代壯語十分相似，屬壯侗語族。那么，吳越人又是用什么語言外形即文字來表達(dá)他們的語言內(nèi)核的呢？ 我們以為，他們借用了漢字。江南地區(qū)的古越人雖有語言，但文字卻遲遲創(chuàng)造不出來。文字是文明的產(chǎn)物。江南既無國家，文字自然創(chuàng)造不出來。而此時的華夏族，則有了國家，有了文字。到了周朝，受華夏文化的影響，江南先后誕生了兩個“次生國家”——吳國與越國。吳國首先借用了篆體來記載越語，越國后來也用了篆體。但越族畢竟和華夏族是兩個不同的民族。他們在借用漢字時，沒有全盤照搬，而是根據(jù)自己的審美情趣與鳥圖騰崇拜的習(xí)俗，對漢字作了局部的修正，于每個字旁附加了鳥形紋飾，變成了鳥形篆體美術(shù)字，人稱鳥書、鳥蟲書、鳥篆體。鳥有單鳥和雙鳥，一般附于字的上、下、左、右四個方位。開始時，鳥形較直觀，以后抽象化，變成寓鳥形于筆畫之中。從已發(fā)現(xiàn)的一百多件吳越青銅器銘文來看，吳越國借用漢字記越語時，是采用音譯法的。如諸樊，青銅劍稱“姑發(fā)反”,前者是單音節(jié)的漢語拼寫，后者是古越語的原音記錄。后人看到吳越國國名、人名、地名，有勾吳、于越、姑蘇、余姚、余昧、無疆等名詞，和漢語習(xí)慣很不同，不免感到奇怪，作出種種解釋。其實，明白了吳越國的文字記載習(xí)慣，疑慮便可解開了。這些人名、地名，是越語的直譯。正如今天從英語中直譯來的“巴士”、“拿摩溫”、“司必靈”一樣。鳥書流傳時間不長，它是隨吳越國的產(chǎn)生而逐漸產(chǎn)生的，又隨吳越國的滅亡而逐漸退出歷史舞臺。
習(xí)俗同。吳越兩國的生產(chǎn)、生活習(xí)俗比較接近。①漁耕。江南地區(qū)，自古以來即以農(nóng)耕為主，種植水稻、植物。同時，兼營漁獵、蠶桑業(yè)。以故，其食俗，向有“飯稻羹魚”一說。即是說喜歡吃大米飯，喜歡以水產(chǎn)、海產(chǎn)品當(dāng)菜肴。②習(xí)水便舟。吳越國因河流湖泊多，交通工具多靠船，所以，吳越人向以擅長舟楫著稱于世。越王勾踐曾自稱其民“以船為車，以楫為馬，往若飄風(fēng)”(袁康《越絕書·越絕外傳記地傳》)。像舲舟一樣的小船，北方人即有湯武一樣的本事，也難以駕乘，但越人卻能控縱自如。吳越兩國為爭霸，十分重視造船業(yè)。越不但設(shè)有“船官”和碼頭，而且還有大規(guī)摸的水師。吳越的各種大型戰(zhàn)船還有專名。船的種類也很多，有筏、舫、獨木舟、木板船、游艇等；并已有帆船和航線。③斷發(fā)文身和雕題黑齒。由于自然條件、生產(chǎn)活動及信仰觀念的差異，吳越人與中原人的形象有很大不同。中原人素有“身體發(fā)膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也”(《東觀漢記》卷六)的觀念，主張皮膚與頭發(fā)一定要保持天然狀態(tài)，這是對父母最起碼的孝道。故除依照禮儀作必要修整外，一般蓄發(fā)禁剪，到成年以后才行冠笄之禮。而吳越人卻習(xí)慣“斷發(fā)”(即額前留成短發(fā)，髠頂，椎髻，盤于腦后)、“文身”(即刺染，在人的皮膚上，刺劃出各種紋樣，再染之以墨，待傷口愈合之后，其紋樣就以青灰色的墨文永遠(yuǎn)保留下來),不帶帽子，左衽。這種習(xí)俗，與中原人差異極大。所以自古以來，人們談起古越人，常以“斷發(fā)文身”為其首要標(biāo)志。斷發(fā)文身之俗在吳越國的影響相當(dāng)深，從君王到士卒，都行此俗。甚至征服別的民族后，也強迫推行此俗，很有清初滿洲人雉發(fā)的味道。所謂雕題，是指以丹青在額上繪刻花紋，不刺破皮膚。黑齒，是用草將牙齒染成黑色或?qū)⒀例X拔除，形成黑洞。此俗可能和古越人的審美觀念有關(guān)。這種遺風(fēng)，在今臺灣、福建等原古越人聚居地仍有保留。④蛇、鳥圖騰。圖騰崇拜是人類幼年時代產(chǎn)生的一種信仰形式。一般一個部落一個圖徽。古吳越地區(qū)，曾生活著許多部落，自然有多種圖騰崇拜。吳國崇魚，吳的本義即是魚。越國崇拜鳥、蛇。由于吳越地處水鄉(xiāng)澤國，蛇繁殖頗夥，人必須與之相處，原始人無法避開它、戰(zhàn)勝它，于是便敬奉它、崇拜它，甚而裝扮成蛇的樣子，以企求它的保護。于是，便有了蛇崇拜習(xí)俗。越國把鳥徽看得很重。據(jù)文獻記載，吳越爭霸，吳國修建闔閭城時，特意將南大門命名為蛇門，上懸一條頭朝北低著的木蛇，以顯示制越之決心。越王勾踐戰(zhàn)敗求和時，也被迫將一雙刻繪有蛇圖樣的“神木”交給吳王夫差，以示臣服。這表明，蛇在越國人心目中的位置很高，簡直可以稱作國徽。越人的崇蛇習(xí)俗，至今仍在吳越之地廣泛流傳。越人不僅崇拜水中的蛇，還崇拜天上的鳥。越人崇拜鳥的習(xí)俗起源很早，起碼在河姆渡文化時已有。那么，越人為何崇拜鳥呢？ 我們以為應(yīng)從稻作文化角度來考慮。鳥和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有非常密切的關(guān)系，尤其是其中的燕子。燕子向有“候鳥”之稱，它每年春天光顧江南。這時，正是天氣轉(zhuǎn)暖可以播秧的季節(jié)。燕子來后，要筑巢，經(jīng)常要到田間四處拔草根。巢筑好后，產(chǎn)下雛燕，正是秧苗長高之時。為哺育小燕子，母燕總要不停地到農(nóng)田四處覓青蟲。無意之中，為秧苗除了害蟲。待稻收割后，燕子才離去。因燕子伴隨著水稻種植的始末，能幫農(nóng)民的忙，所以，民間十分崇拜、愛護燕子?！对浇^書》有禹“教民鳥田”一說，實際指的就是教導(dǎo)百姓按燕子光臨江南的規(guī)律去種田。江蘇六合古墓所見田作圖，鳥類是以大田的衛(wèi)士身份出現(xiàn)的，這也可見鳥類在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的作用。吳越的鳥崇拜習(xí)俗，至今仍殘留于江南農(nóng)村。江南人禁捕燕子，把燕子到農(nóng)家搭巢當(dāng)作吉祥之事。吳越人很崇拜燕子，以至于他們借用漢字來記古民族語言時，在每個字上加上了鳥形飾圖，以此變成鳥篆體，像美術(shù)字一樣，看上去很漂亮。⑤淫祀。春秋時代，吳越國的巫覡之風(fēng)很盛，向有“其俗信鬼神”一說。越國有“巫里”、“巫山”、巫官。越巫到了漢代還很有名。越國盛行雞卜、蛇卜和占夢。吳國尚骨卜和甲卜。⑥巢居。因南方地勢低，較潮濕，又多獸害，故吳越地區(qū)自古以來即習(xí)慣營住干欄房屋。所謂巢居，是指棲住在一種木結(jié)構(gòu)的雙層小樓房里，樓上住人，樓下圈畜，又名樓居。⑦尚武。吳越是兩個在中原文化影響下建立的“次生國家”,不是自身文化瓜熟蒂落的結(jié)果。因此，這兩個初建的奴隸制國家，殘留著較多的軍事民主制色彩，和當(dāng)時的齊、晉、鄭等國不可類比。它們對外擴張，血親復(fù)仇的觀念強，導(dǎo)致吳越人的“好相攻擊”,故長期處于戰(zhàn)爭狀態(tài)，使得吳越的尚武風(fēng)氣更濃。吳越人尤好使劍，劍客對生死等閑視之，以劍自刎風(fēng)氣很濃。吳越尚武之習(xí)，直到秦漢三國時期仍有遺留，致吳越人以剽悍出名。⑧流行土墩墓。土墩墓是一種平地堆土掩埋而成的墓，因它多在山坡、丘陵、平地的高處，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去，外表像一個個饅頭樣的土墩，所以稱為土墩墓。土墩墓是吳越之地獨特的墓葬制，和中原“墓而不墳”(《禮記·檀弓上》)的土壙豎穴墓制絕然不一。土墩墓是越族的墓，它分布于整個吳越地區(qū)。這種墓制，源于良渚文化時期的貴族大墓——“土筑金字塔”。出現(xiàn)年代較早，起碼在商代已有，與馬橋文化的出現(xiàn)同時。西周初期，這種墓制又傳入寧鎮(zhèn)地區(qū)。土墩墓數(shù)量很多，已知的有上萬座。其基本隨葬品是印紋陶和原始瓷。這表明，土墩墓是一般奴隸主階層的墓，甚至可能還有平民。約到西周中期，于越人還流行石室土墩墓。所謂石室土墩墓，外觀與土墩墓一樣，僅是里面多了空心的石室而已。石室土墩墓分布于蘇南的太湖周圍地區(qū)、浙北的杭嘉湖平原和浙東的寧紹平原。它是于越人的墓制，而此時的寧鎮(zhèn)地區(qū)，仍流行土墩墓。戰(zhàn)國以后，土墩墓逐漸消失。
春秋時期，吳越文化雖較接近，但因地理位置的不同，兩國間文化也有些差異。吳國緊鄰中原文化區(qū)，吳王室據(jù)說也是周王室后裔，故受中原文化影響多些。吳起碼在壽夢時，已注意學(xué)習(xí)中原禮樂。以此，公元前544年，吳公子季札到魯國觀賞中原禮樂時，竟能對中原禮樂作出精湛的評論。而越國則隔一層，受中原文化影響小，保留了較多的土著特色。史稱越王勾踐遷都山東瑯琊時，仍拒絕孔子傳播周禮，可見一斑。