楚人和氏得玉璞楚山中，奉而獻(xiàn)之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：“石也。”王以和為誑， 而刖其左足。
及厲王薨，武王即位。和又奉其璞而獻(xiàn)之武王。武王使玉人相之。又曰：“石也?！蓖跤忠院蜑檎N，而刖其右足。
武王薨，文王即位。和乃抱其璞哭于楚山之下，三日三夜， 泣盡而繼之以血。
王聞之，使人問其故， 曰：“天下之刖者多矣，子奚哭之悲也？”和曰：“吾非悲刖也， 悲夫?qū)氂穸}之以石， 貞士而名之以誑，此吾所以悲也。”
王乃使人理其璞而得寶焉，遂命曰“和氏之璧”。

——《韓非子·和氏》

這則寓言有四個形象：和氏(名字叫卞和),厲王、武王和文王。
卞和前兩次獻(xiàn)璞(沒有加工過的寶石),均被不識貨的玉匠認(rèn)作石頭，厲王、武王都以為他在行騙，先后砍斷了他的左右腳(刖，砍去腳的酷刑)。卞和雖傷心已極，但仍然毫不動搖， 厲王、武王死后，他以抱玉哭于荊山之下的行動感動了文王，終于使冤案得以昭雪，寶玉也獲得了應(yīng)有的聲譽。卞和不但具有識寶的慧眼，而且具有非凡的毅力和決心。
厲王、武王不作深入的調(diào)查和鑒別，輕信庸工俗匠的判斷，濫用酷刑，是兩個典型的昏君。文王在得知卞和的情況后，“使人問其故”“使人理其璞”,終于得寶，并以“和氏”命其名。這才是鑒物識人應(yīng)有的態(tài)度。文王的形象， 可說是韓非理想中的人主。
韓非主張用法術(shù)治天下(法指用以治民的法律。術(shù)指用以治官的方法),但統(tǒng)治者并不積極推行。所以他在《和氏》一文中說：“今人主之于法術(shù)也， 未必和璧之急也，而禁群臣士民之私邪。然則有道者之不僇(未受侮辱),特帝王之璞未獻(xiàn)耳?！笨梢?，韓非寫這則寓言的原意，乃是感嘆他的法術(shù)思想未得重用。由于統(tǒng)治者不能認(rèn)識法術(shù)的價值，也不歡迎群臣士民進(jìn)言法術(shù)，因而法術(shù)的倡導(dǎo)者只好緘默，不獻(xiàn)“帝王之璞”,這樣雖然避免了遭受卞和所經(jīng)歷的痛苦，但真正的人才和法術(shù)的真實價值，也就遭到了埋沒。寓言的結(jié)尾，韓非寄托了對統(tǒng)治者改變態(tài)度的希望。他相信自己和自己的法術(shù)思想，最終會象卞和與玉璞一樣，確立其不朽的地位。這便是寓言的本義。
春秋戰(zhàn)國時代保留了奴隸時代許多慘無人道的酷刑。卞和被砍去兩足，這是何等殘酷！“天下之刖者多矣”,卞和的遭遇只是千萬人中的一例而已。因而這則寓言客觀上反映了統(tǒng)治者的殘暴，在那個時代，人的尊嚴(yán)根本不值一文。
進(jìn)一步分析，這則寓言還可以給我們更深刻的啟示?！昂褪翔怠钡脑庥觯搴偷慕?jīng)歷，說明認(rèn)識一樣?xùn)|西的價值并不容易，而發(fā)現(xiàn)真正的人才就更難得。對于那些愿意貢獻(xiàn)意見，提出策略，拿出措施，使出力量的各式各樣的人才，用人者切不可象寓言中的厲王、武王一樣，任其埋沒，甚至給予打擊和摧殘。
這則寓言處處扣緊卞和與玉璞著筆。開頭即交代“和氏得玉璞”,中間寫卞和兩次獻(xiàn)璞遭害，然后文王即位，卞和抱璞而哭。在寫卞和回答為什么悲傷的問題時，關(guān)合二者點出了故事的中心：“悲夫?qū)毷}之以石，貞士而名之以誑?！弊詈髮懹耔北幻麨椤昂褪现怠?仍緊扣二者照應(yīng)開頭。整則寓言使人感到無卞和則無玉璞，無玉璞也就無卞和其人，聯(lián)系到作者的寄托(以玉璞喻法術(shù)，以卞和喻提倡法術(shù)的“有道者”),就更能明白他如此行文的用意了。
寓言“和氏璧”流傳極廣，后人經(jīng)常引用。人們通常以和氏璧、和璧、和氏玉、和寶、和玉、和璞、卞玉璞、楚璞、荊璞等泛指美玉，或用以稱譽人的美德和詩文的高妙。如《后漢書·班固傳》:“和氏之璧，千載垂光；屈子之篇，萬世歸善?！币灿毛I(xiàn)璞、獻(xiàn)玉、獻(xiàn)荊、美玉三獻(xiàn)、卞和三獻(xiàn)等表示奉獻(xiàn)才略、技藝和詩文作品等。