金陵吳越間，衲子多稱詩者^①,今遂以為風(fēng)。大要謂僧不詩，則其為僧不清； 士大夫不與詩僧游，則其為士大夫不雅。士大夫利與僧游，以成其為雅； 而僧之為詩者，得操其權(quán)，以要取士大夫。才一操觚，便時(shí)時(shí)有詩僧二字在其鼻端，眉宇間拂拂撩人，而僧之鼻端眉宇反索然無一有矣。夫僧不必為詩，亦不必不為詩。僧而詩焉，可也； 詩而遂失其為僧，則僧亦烏用詩為？ 而詩又無可論也。余游金陵，所接僧而詩焉者，與之； 詩而遂失其為僧者，吾不愿見也。
己酉季春望，友人梅子庾，林子丘、茂之^②,要予游天界寺，會(huì)雨，宿僧善權(quán)庵中二日，無所事事，拈韻賦詩。善權(quán)與其徒摘蔬炊黍，煮茗焚香，洗硯伸紙，二日中無加禮，亦無倦容。無論其鼻端眉宇無處著詩僧二字，察其情貌，似不識(shí)字者。授之韻，不受； 問其所作詩，曰 “無有”。竟兩日，雨霽，飯畢且辭去，子丘忽于承塵上索紙，信手探得鈔詩一帙，清便有致。許為之序，未就。是歲六月，舟泊京口，暑雨無緒，偶憶此，走筆成文，所以遣愁。若善權(quán)者，所謂僧而詩，詩而不失其僧者也。序之可也。

(《隱秀軒集》)

此篇名為“詩序”,卻不論詩，通篇都是講善權(quán)和尚的為人。論其詩者僅此一句： “清便有致”。所謂“清便”,就是清虛安靜的意思，這種詩風(fēng)也是善權(quán)和尚人品的反映。陸云龍?jiān)u此文云： “奕奕有清氣，竹聲梅韻，拂拂撩人?！?《鐘伯敬小品》) 正謂善權(quán)之為人。
前面一段議論，意在批評(píng)當(dāng)時(shí)佛門中的不良風(fēng)氣，以反襯善權(quán)的清風(fēng)高致?！安乓徊脔銜r(shí)時(shí)有詩僧二字在其鼻端，眉宇間拂拂撩人”,活現(xiàn)出一副自我標(biāo)榜、洋洋得意的神氣，帶有很濃的諷刺意味，與下文善權(quán)木訥謙遜的情貌形成鮮明的對(duì)照。此段還精當(dāng)?shù)胤治隽松c詩的關(guān)系。評(píng)價(jià)一個(gè)僧人，不是看他會(huì)不會(huì)做詩，而是看他能否清虛自守，保持僧人的本色。倘使不甘寂寞，追求虛名，以能詩自詡，“失其為僧”,便毫不足取。
下面一段敘述，始寫善權(quán)之事，處處與前面批評(píng)的所謂“詩僧”作對(duì)照。作者善從細(xì)處著筆，描寫善權(quán)待人接物的態(tài)度?？椭?，與其徒“摘蔬炊黍，煮茗焚香，洗硯伸紙”,親自接待來賓，熱情為他們服務(wù)?！盁o加禮，亦無倦容”,對(duì)來客一視同仁，沒有勢(shì)利眼光，不以貧富貴賤上下禮數(shù)。又寫他在幾位名士面前，一點(diǎn)也沒有顯示自己的跡象，甚至“似不識(shí)字者”,直到客人即將離去時(shí)，才偶然發(fā)現(xiàn)他善詩。這樣的安排很巧妙，富有戲劇性，善權(quán)和尚的形象更加飽滿鮮明。不能詩，而不失為僧，固足稱道。能詩，依然不失其為僧，尤其難能可貴。這篇文章講的是做和尚的道理，對(duì)于做人的道理也不無啟示。