孔子在中國文化、學術及思想史上的地位是無容置疑的，中國文化的許多特點都可以在孔子那里找到源頭。而孔子思想體系的核心就是他的“仁”學。
在《論語》中，“仁”字總共出現(xiàn)了一百零九次(見楊伯峻《論語譯注》,第221頁，中華書局1980年12月第2版),可以說是儒學的一個中心范疇。具體說來，仁包含兩方面的意義，一是仁者愛人，它強調(diào)的是人的社會性和親合關系，強調(diào)源于氏族情感的社會倫理和群體規(guī)范對于個體存在的無限至上性，要求把個人消融在與社會群體無矛盾的和諧統(tǒng)一中?！叭省钡牡诙矫娴暮x是社會等級、地位尊卑的不可移易性，承認愛是有差等的。二者結(jié)合起來看，孔子的“仁”就是有差等的愛，是尊卑有序、親疏有等的宗法制下的君臣父子之愛。因而，孔子所講的這種有差等的愛兼有社會與家族的雙重意義。
孔子的社會理想是按照家族的親情關系確立的，他說君君臣臣父父子子，意思是說君臣關系恰如父子關系一樣自然合理，因此國即家，國家模式根于家庭模式，社會倫理(禮)要植根于人的個體情感(欲)中，而“仁”其實就是情感化的“禮”。這樣，要達至“仁”,每個個體由家庭關系所產(chǎn)生的情感便成為出發(fā)點。正如孔子的學生有子所說：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”內(nèi)聚于“仁”中的“禮”成為每個人的自覺行為，不再是強制性的外在于主體的異化力量，自然也就可以“克己而復禮”了。
在孔子那里，“仁”被當作從“欲”到“禮”的中介，他的目的顯然是想將三者合為一體，他既不是完全排斥人的本體欲望，又完全反對那種強加于人的殺罰，而是希望通過道德情操的培養(yǎng)達到“圣”的境界。正是在這一點上，孔子才非常重視藝術的作用。因為“仁”的結(jié)構(gòu)及功能恰恰是與審美的結(jié)構(gòu)與功能相通的，作為感性與理性、情感與理智和諧統(tǒng)一的審美正好可以幫助人們完成“禮”內(nèi)聚于“欲”從而達到“仁”的過程。所以，他才說：“興于《詩》,立于禮，成于樂?！?br>同時，這也可以說明另外一個問題，即在孔子的美學思想中，從開始就是著眼于美與善的結(jié)合上，他的審美理想便是既美且善、盡善盡美?！墩撜Z·八佾》中說：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也?！彪m然，孔子在此已經(jīng)注意到審美的特殊性問題，已經(jīng)意識到美與善分離的現(xiàn)象，但很顯然，他是更贊成“盡善盡美”的《韶》樂的，認為“盡善盡美”的《韶》樂是高于雖美卻不善的《武》樂。在《論語·述而》篇中記述： “子在齊聞《韶》,三月不知肉味。”可見他對《韶》的迷戀程度。所以然者何？ 何晏《論語集解》引孔安國注曰：“《武》,武王樂也。以征伐取天下，故未盡善?！敝祆洹墩撜Z集注》引程子注曰：“成湯放桀，惟有漸德，武王亦然，故未盡善?！边@顯然不符合孔子的道德理想。難怪他要崇《韶》而抑《武》,關鍵問題在于一個“善”字，因此達到美與善的結(jié)合才是孔子真正向往的。
但是，我們卻不能由此得出結(jié)論說，善可離美。雖然“善”在孔子的審美觀中占據(jù)重要的位置，但他還是沒有極端化地排斥審美作用，而是認為不美的“善”也是不足取的。他說，“言之不文，行而不遠”,“文質(zhì)彬彬，然后君子”。在這里，他強調(diào)，作為形式的美的重要性。他所追求的還是美與善、形式與內(nèi)容、文與質(zhì)、樂與禮的和諧統(tǒng)一。具體地說，一方面，他認為善與美的結(jié)合要高于善與美的分離，另一方面，他也同時強調(diào)形式美的作用，既要有充實的符合周禮的“質(zhì)”充于內(nèi)，又要有相應的得體的“文”現(xiàn)于外，二者相互配合，才能相得益彰。
應該說，孔子的這種思想的形成是有其深刻的時代背景的，我們知道，孔子生活的時期正是中國社會從早期奴隸制向后期奴隸制社會過渡的春秋戰(zhàn)國時期，在這種社會轉(zhuǎn)型期中，使得人們的思想空前活躍與解放，具體表現(xiàn)在神的權(quán)威被打破，而人的合理欲望則被肯定，從而形成了百家爭鳴的多元化局面。盡管百家各派的立場不同，存在著各種各樣的爭鳴，但時代的特點要求這一時期的思想家都不能不從現(xiàn)實出發(fā)，來回答時代所提出的問題，可以說，舊的神學迷信被打破，正可以使他們能夠直接面向現(xiàn)實、面向社會?？鬃拥摹叭省睂W及由此生發(fā)的審美觀正是服務于解決社會現(xiàn)實問題的?！墩撜Z·述而》中說“子不語怪、力、亂、神”,不正好說明了這一點嗎？
從尊重人的感性存在出發(fā)，孔子承認人的各種欲望追求、包括審美追求的合理性，他以詩、書、禮、樂、御、射六藝授徒，就是希望每個人都能獲得全面發(fā)展?？鬃硬皇墙髁x者，春秋時美善已有所區(qū)別，人們已在與實用功利有別的形式意義上使用“美”這一字眼，美感也就顯然有與生理感覺的愉快相關的一面。人的全面發(fā)展離不開對人的感性存在的肯定和確證?？鬃诱暶郎频倪@種分化，在某種程度上把審美作為道德修養(yǎng)不同的需要而肯定下來。
孔子不是禁欲主義者，但也不是縱欲主義者。如同他的仁學基礎是倫理之愛與禮儀等級的統(tǒng)一一樣，他的審美理想也是善與美、理智與情感的統(tǒng)一，即一方面不否認審美的感性愉悅價值，并將其視為獨立在道德之外的合理要求；另一方面，孔子又強調(diào)這種美感的滿足不能僅僅局限于感覺生理的有限范圍，必須納入社會倫理的軌道并注人道德教化內(nèi)容，實現(xiàn)感性與理性，個人欲望的滿足與社會秩序的統(tǒng)一。道德化的情感和情感化的道德就是孔子架設在審美與倫理之間的一座橋梁，在審美的自覺追求中實現(xiàn)人格修養(yǎng)的自我完善。這種合二為一的提法使孔子既把審美看成是道德的起步，又把道德視為審美的最終完成。因為孔子雖然意識到審美與道德有別，但又努力強調(diào)二者的聯(lián)系，把社會、倫理無條件地置于個人、感性之上，從來不作脫離倫理規(guī)范的抽象的審美談。道德尺度與審美尺度的統(tǒng)一就是孔子盡善盡美的美學原則的核心。
另外，我們還應該看到，盡管孔子追求道德與審美的統(tǒng)一，但在孔子的美學思想中，兩者的重要性畢竟還是有差別的。這一點構(gòu)成了孔子審美價值的等級觀。正像我們前面所說的，在孔子那里，盡善盡美要高于只美不善，兩者構(gòu)成一個等級一樣，在美與善、文與質(zhì)等問題上，他雖講統(tǒng)一相稱，但也并不是同等看待的，而是認為質(zhì)更甚于文?！墩f怨》載孔子曰：“吾思夫質(zhì)素，白當正白，黑當正黑。夫質(zhì)又何也？ 吾亦聞之：丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾。何也？ 質(zhì)有余者不受飾也?！笨鬃右苍琛对姟繁磉_自己對文質(zhì)關系的看法：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’,何謂也？’子曰： ‘繪事后素?！唬?‘禮后乎？’子曰：‘起予者，商也，始可與言《詩》已矣！’”(《論語·八佾》“繪事后素”是當時繪事工藝的通常規(guī)范。《周禮·孝工記·畫繢》中說：“畫繢之事雜五色……凡畫繢之事，后素功?！币簿褪钦f，“素”是指素色而不是通常人們所認為的畫底。當時繪畫用色有嚴格的等級限制，為了消除畫面上的顏色滲化現(xiàn)象，往往完工后還要用素色修整。孔子的意思是，既然無論色彩如何絢爛的圖案最后也要經(jīng)過“素”的整修才臻完成，可見有時“素”比“絢”更重要?！八亍苯柚纲|(zhì)、德，“絢”則借喻文、美，前者為本，后者為末。
從上述引文中還可看出孔子欣賞詩歌的特有方式，讓孔子感到高興的是他的學生能夠從對詩歌的欣賞中體悟到“禮”。而作為審美形式的詩，它的重要價值就在于它包含了“善”,包含了“禮”。這種方式是典型的中國美學中直觀感悟的方式，而不是靠邏輯推理來達到對“善”的把握。孔子還說過：“詩三百，一言以蔽之曰思無邪?！薄岸Y云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘彭云乎哉！”“歲寒，然后知松柏之后凋也。”“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，樂者壽?！边@些例子都說明，孔子之所以重視藝術與自然的審美形式，完全是因為它涵蘊著一種道德內(nèi)容，他看重的往往是那些寓于形象中的道德意義，往往超越具體形象而上升到道德含義的感悟，從形象出發(fā)引申出道德訓誡來。
由此，我們可以說，孔子的美學實質(zhì)上是一種倫理化的美學。在美的本質(zhì)上，它強調(diào)美與善的和諧統(tǒng)一，在美與善的統(tǒng)一關系中，更強調(diào)現(xiàn)實內(nèi)容的“善”,在審美體驗中，突出感悟直觀道德意義的方式，在審美特征中，更強調(diào)其現(xiàn)實性，其審美品格，屬于“實踐理性”之范疇。這些都規(guī)定了中國古典美學以后發(fā)展的方向。