散文·諸子散文·孟子·《告子上》《魚我所欲也章》

孟子曰：魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？ 由是則生，而有不用也；由是則可以辟患，而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者；非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人勿受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉？ 為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？ 向為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妾之奉為之；向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。

本篇所論主旨為“舍生取義”。孟子認為：生命誠可貴，義之價更高。如果“生”與“義”不可兼得，就要“舍生取義”，以體現(xiàn)人生理想的價值觀念和審美追求。他還批判了為個人榮華富貴為奢侈享樂而喪失禮義的行徑。

全文可分為兩段。前一段，開篇就巧妙地運用類似《詩經(jīng)》“先言他物以引起所詠之詞”的比興手法，即以人們所熟知的、對于魚與熊掌之味差異的識別作為譬喻，引出“生”和“義”這對矛盾的重大問題，提出了“舍生取義”的中心論點，也就是解決這對矛盾的正確作法。接著，又設置出一對矛盾，說明人人都有欲生、惡死的本性。解決矛盾的正確途徑，應當是不茍生、不避患。這就說明“舍生取義”的前提，理應是人對義的追求超過對生的追求。為了行義，可以不計生死，不避禍患。在這推論的基礎上文章又由正而反，進行假設說，如果不是這樣，人們?yōu)榱嘶蠲?，就可以用盡茍且偷生的手段；為了怕死，也可以干出避禍求全的勾當。然后，再由反而正指出幸虧事實并非如此，斷言“舍生取義”之心“人皆有之”，只不過是“賢者能勿喪(不失)耳”，從而完成了對中心論點的正反對比的推理過程。行文峰回路轉，曲折多變，發(fā)人深省，耐人回味。為了使深奧的道理闡釋得更明白、更淺顯，文章還舉出“行道之人”與“乞人”，在即將餓死的危難條件下拒絕不義之食的事例，來補足“舍生取義”之心“人皆有之”的論斷，意在鼓勵人們增強認識并做到這一點。這樣，前一段的闡述便告一段落。

后一段，批判因貪財取富而舍棄“禮義”的行徑是喪失了“本心”。文章從財富與禮義的關系談起，又連設了三個譬喻。說即使有萬鐘俸祿，也不能見利忘義而接受之，那不會給自己帶來好處。如果僅是為了“宮室之美”、“妻妾之奉”或者“所識窮乏者得我”而去貪財好利，那是不可為的。最后指出，被物欲所惑而失去“本心”，正是對“舍生取義”的背離。文章所闡述的道理，又上升到了新的高度。這段論述雖然簡略，但由于是在前段論證的基礎上生發(fā)，所設譬喻也極為人熟知并易于接受，因而也就顯現(xiàn)出了巨大的說服力量。

本文闡述了有關人生的道理，哲學意味甚濃，很有啟發(fā)和教育意義。孟子“舍生取義”的主張，為歷代的志士仁人所推崇和尊奉，在歷史上也曾起過積極的影響。他主張人不該見利忘義、貪生怕死，要不為物質享受所誘惑，無疑是正確的。但在今天，應該看到，“義”可以是一個非指定性的模糊的道德概念，人們的理解可以是多元化的，應作具體的歷史分析。

本章文字簡潔，結構曲折，行文跌宕富于波瀾。純是說理很容易抽象化、概念化，但由于孟子善用譬喻析理，便顯得生動形象。其設事取物也合情合理，耐人尋味，說服力強，從而避免了板起面孔進行空洞說教的毛病。文章充滿了感情色彩，語調時而豪放，時而低婉，時而高亢，時而嚴峻，隨著文意的變化而不斷地變化，也使文章增強了感染力量。