兩漢經(jīng)學(xué)多詳章句訓(xùn)詁，偏重字義、名物、典章制度的考辯，更由于后學(xué)篤守家法、師法，毫無創(chuàng)見，絕少新意，其學(xué)越演越密，遂流于“煩言碎辭”。學(xué)者皓首群經(jīng)，終老不能究其一藝，為后世所詬。章句訓(xùn)詁本為把握經(jīng)學(xué)大義的手段，但它在兩漢經(jīng)學(xué)中，尤其是在后漢古文經(jīng)學(xué)中卻成為了目的。唐代的《五經(jīng)正義》之注疏也基本上沿襲了此種解經(jīng)方法。隨著時代的前進，此種舍本逐末的解經(jīng)方法的弊端越益彰顯。章句訓(xùn)詁之學(xué)遂走向煩瑣龐雜的末路，步履維艱，越來越不能令學(xué)者滿意。于是，宋朝儒者起而倡言義理。章句訓(xùn)詁本為通曉經(jīng)典義理的手段，明經(jīng)傳之大義才是為學(xué)之根本大綱。宋儒批判漢儒的所為，糾正了手段與目的之間的顛倒。這應(yīng)該說是正確的，順應(yīng)了當(dāng)時學(xué)術(shù)思想發(fā)展的總趨勢。
宋儒解經(jīng)的這種特色，朱熹曾有明確的概括。他反對漢儒篤守師法，毫無新意，專重名物訓(xùn)詁的迂腐方法，認(rèn)為章句訓(xùn)詁“守之太拘，而不能精思明辯以求真是”(《文集》卷六九《學(xué)校貢舉私議》)。他強烈反對只以解釋文字為要務(wù)的解經(jīng)方法，而主張以義理解經(jīng)，由經(jīng)以明義理。他說：“解經(jīng)不必做文字，只合解釋得文義明，則理自明，意自足。”(同上，卷一○三)他諷刺那些在“一字半字上理會褒貶，卻要去求圣人之意”的春秋學(xué)家的迂腐的解經(jīng)態(tài)度，而反復(fù)強調(diào)讀經(jīng)、注經(jīng)須要“看其血脈貫通處”,只要“義理明，則皆可遍通矣”(同上，卷八三)。從朱熹的態(tài)度，我們可以大略看出宋儒解經(jīng)的基本立場，在于不拘泥于儒家經(jīng)典的字句，而著眼于儒家經(jīng)典的“一以貫之之道”或“血脈貫通處”,反對在章句訓(xùn)詁上將經(jīng)說死。義理是第一位的、根本的東西，章句訓(xùn)詁則是手段、工具。宋儒的解經(jīng)方法顯而易見地大大不同于漢儒。
宋儒的這種解經(jīng)風(fēng)氣，應(yīng)該說間接地受到了魏晉玄學(xué)的影響。王弼反對兩漢經(jīng)學(xué)的煩瑣雜蕪，而提倡直捷簡易、闡述義理的解經(jīng)原則。在方法上，王弼提出與章句訓(xùn)詁之學(xué)正相反對的以義理解經(jīng)的方法。所以，宋儒的解經(jīng)方法就是王弼的方法在經(jīng)學(xué)領(lǐng)域中的徹底而又全面地貫徹實施。以義理注解儒家典籍，開始于中唐五代時期，直到北宋仁宗時才衍變?yōu)橐粫r的風(fēng)氣。宋仁宗時，劉敞為《詩》、《書》、《三禮》、《公羊春秋》和《論語》作傳。他突破了兩漢以來的章句訓(xùn)詁之學(xué)的藩籬，以自己的理解作出新的解釋，于是，疑古訓(xùn)、疑傳并進而疑經(jīng)，對經(jīng)的解說斷以己意，逐漸形成了當(dāng)時的風(fēng)氣。王安石批判兩漢經(jīng)學(xué)的章句訓(xùn)詁之弊端時說：“章句之文勝質(zhì)，傳注之博溺心?！?《王荊公文集》卷五七《除右仆射謝表》)司馬光也反對以章句訓(xùn)詁的方法來注經(jīng)、解經(jīng)、而斷然主張“不治章名，必求其理”(《溫國文正司馬公文集》卷六四，《顏太初雜文序》)。正是這種解經(jīng)的新風(fēng)氣逐漸地導(dǎo)致了宋明義理之學(xué)的形成。
皓首窮經(jīng)
宋儒解經(jīng)、注經(jīng)的態(tài)度與方法雖已大大地不同于漢儒，但嚴(yán)格說來漢儒、宋儒均在經(jīng)學(xué)范圍之內(nèi)。宋儒既以儒家道統(tǒng)的繼承者自居，所以他們也必須尊經(jīng)、治經(jīng)。于是注釋儒家經(jīng)典仍是他們主要的學(xué)術(shù)活動。而且宋儒所注的儒家經(jīng)典的數(shù)量超過了歷代。宋儒對《易》的注釋最為著力，有歐陽修的《易童子問》、李覯的《易論》、邵雍的《皇極經(jīng)世》、周敦頤的《太極圖說》和《通書》(又名《易通》),張載的《橫渠易說》(其《正蒙》中的有些篇如《太和》、《參兩》、《神化》、《大易》、《乾坤》也都是直接解說《周易》經(jīng)傳的)、程頤的《伊川易傳》、朱震的《易傳》和《易叢說》、胡宏的《易外傳》、朱熹的《周易本義》和《易學(xué)啟蒙》、楊萬里的《誠齋易傳》、楊簡的《易傳》等。僅宋代有關(guān)《易》的注釋之作據(jù)《四庫全書總目》著錄共計有五十六種之多?！对姟穼W(xué)方面的有程頤的《詩解》、朱熹的《詩集傳》、楊簡的《慈湖詩傳》等。《書》學(xué)方面，有蔡沈的《書集傳》和《洪范皇極》、胡瑗的《洪范口義》、楊簡的《五誥解》、呂祖謙的《書說》、魏了翁的《尚書要義》等。《禮》學(xué)方面有朱熹的《儀禮經(jīng)傳通解》?！洞呵铩穼W(xué)方面有孫復(fù)的《春秋尊王發(fā)微》、王哲的《春秋皇綱論》、劉敞的《春秋權(quán)衡》、程頤的《春秋傳》、胡安國的《春秋胡傳》、呂祖謙的《春秋左氏傳記》等。《四書》方面有朱熹的《四書章句集注》和《四書或問》、張栻有《論語解》和《孟子說》、陳澄有《四書性理字義》(習(xí)稱《北溪字義》)、真德秀有《大學(xué)衍義》、劉因有《四書精要》。元代之后，儒家學(xué)者始系統(tǒng)地匯編儒學(xué)經(jīng)典。如魏了翁的《九經(jīng)要義》、饒魯?shù)摹段褰?jīng)講義》、吳澄的《五經(jīng)纂言》。至明代而有胡廣、楊榮、金幼孜主持纂修的《五經(jīng)大全》、《四書大全》、《性理大全》等。上述所列均為注疏儒家典籍的專門著述。此外尚有大量的語錄、講義、書信、文章也以注釋、闡發(fā)儒家經(jīng)典為主要內(nèi)容。宋明儒對于儒家經(jīng)典奉若神明，窮經(jīng)皓首，其中朱熹傾其畢生之精力于《四書》注疏與編纂，臨終前仍從事于《四書》的改定工作。由此可見，宋明儒與漢儒一樣饋寢經(jīng)學(xué)。
義理解經(jīng)
但宋明儒雖然如漢儒那樣窮經(jīng)，但卻以義理解經(jīng)為基本原則。他們不拘泥于文字古訓(xùn)，而力求經(jīng)文的大義，所以文字訓(xùn)詁、名制禮儀的考證已退居次要的地位，“不治章句，必求其理”。他們往往站在理學(xué)家的立場上來注經(jīng)、解經(jīng)。如張載解《易》,以“太虛之氣”為“太極”,以氣之一本萬殊來解釋太極生萬物。這種解經(jīng)方法與態(tài)度在程朱理學(xué)中更為變本加厲。所以有人說程頤的《易傳》、朱熹的《四書集注》無異于理學(xué)講義。《孟子》一書講仁，認(rèn)為仁發(fā)端于人的“不忍人之心”或“惻隱之心”。這就為孔子的仁學(xué)思想奠定了心理情感的基礎(chǔ)。而且仁與禮、義、智在《孟子》一書為人之所以為人的四種內(nèi)在的道德品質(zhì)，對它們之間的關(guān)系《孟子》一書也未作具體的論述。二程則以體用分別仁義二者，指出：“蓋仁者體也，義者用也，知義之為用而不外焉者，可與語道矣。”(《二程集》,第74頁)以體用釋仁義并不符合《孟子》一書的原意。在此，二程實借《孟子》一書在闡發(fā)自己的理學(xué)思想。又如《孟子》書中，“理”字作義理、道理解者僅為一次，此即《告子》篇所云：“心之所同然者何也？ 謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豚之悅我口?！本C觀《孟子》一書，“理”還不是一個純抽象的哲學(xué)概念。但在《孟子集注》中，朱熹卻始終一貫地以理學(xué)家的根本概念“理”來通釋仁、義、禮、智等觀念。孟子言四端均指涉具體行為，還未將之提升到抽象的哲理高度。而朱熹則不然，率直以“理”釋仁義，云：“仁者，心之德，愛之理也。義者，心之制，事之宜也?！?《孟子集注·梁惠王章句上》)又朱熹在釋孟子“仁，人之安宅也。義，人之正路也”一句話時說：“義者宜也。乃天理之當(dāng)行，無人欲之邪曲，故曰正路?！?《孟子集注·離婁章句上》)理并不是孟子哲學(xué)思想的中心概念。朱子反復(fù)以理解釋孟子的思想，實質(zhì)上是在以注解《孟子》的形式來闡發(fā)他自己的思想體系。從注《孟》形式著眼，他是一位思想史家，但時時處處從理學(xué)系統(tǒng)來看《孟子》,則他又是一位思想家。要而言之，朱熹實質(zhì)上是一位思想家，但經(jīng)學(xué)的權(quán)威迫使他只能采取注經(jīng)的形式來透露自己的看法。為了給自己的思想體系尋找理論根據(jù)，他也得依據(jù)經(jīng)學(xué)的典籍。這種治學(xué)方法，一般說來，是宋明儒學(xué)的通例。
以義理解經(jīng)在心學(xué)的體系中得到了極端的發(fā)展。心學(xué)家陸九淵、王守仁秉受孟子的思想，認(rèn)為“萬物皆備于我，有何欠缺”。他們把不學(xué)而能、不慮而知的良知、良能的本心良知看作是根本性的東西。至于圣賢文字只不過是本心良知的“粗跡而已”。所以為學(xué)要務(wù)應(yīng)在本心良知上下功夫，而不必執(zhí)著拘泥于本心良知的“粗跡”。陸九淵叫人要“存乎本心”,這個本心才是為學(xué)的根本。他主張“先立乎其大者”。此“大者”即指本心。抓住了這個“大者”,就可擺脫繁瑣的說教，不但不須向外求索，而且甚至也無須讀書。有人問他，“何不著書”,他反問道：“六經(jīng)注我，我注六經(jīng)？”他認(rèn)為，“學(xué)茍知本，六經(jīng)皆我注腳”(《陸九淵集》語錄上)?！傲?jīng)皆我注腳”道盡心學(xué)家“向內(nèi)用工夫”的要旨。所以，心學(xué)家講經(jīng)義簡直就是一篇地地道道的心學(xué)講義。心學(xué)家對儒家經(jīng)典的態(tài)度根本上反映了心學(xué)思想體系與傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的矛盾。
漢唐章句訓(xùn)詁之學(xué)以五經(jīng)為中心，其時儒者治學(xué)多以《五經(jīng)》為中心，其注釋詮解的典籍也以《五經(jīng)》為主。唐代以前，歷代朝廷均以《五經(jīng)》為太學(xué)的讀本，無有例外。《漢書·藝文志》將《論語》等附于《六藝略》之后，視為幼學(xué)之書，《孟子》更不在其列。皮錫瑞說：“孔子所定謂之經(jīng)，弟子所釋謂之傳，或謂之紀(jì)；弟子展轉(zhuǎn)相授謂之說。惟《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六藝乃孔子所手定，得稱為經(jīng)?！?《經(jīng)學(xué)歷史》,第67頁)《論語》為弟子筆錄孔子言行而成，所以不得列為經(jīng)。
然自中唐之后，《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》四書的地位逐漸提高。唐文宗刻石經(jīng)，將《孝經(jīng)》、《論語》、《爾雅》列入經(jīng)部。唐朝佛道大盛，為了“觝排異端，攘斥佛老”,韓愈提出了以《大學(xué)》為綱領(lǐng)的思想理論體系來批判佛老，認(rèn)為“治心”與“修齊治平”是融會貫通的。他說：“傳曰：‘古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意?！粍t古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事?！?《原道》)由于韓愈的表彰，《大學(xué)》成為了宋明儒學(xué)的重要典籍。另外，韓愈又提出了對后世很有影響的儒家道統(tǒng)說以與佛老的道統(tǒng)相抗衡。他說：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉?！?《原道》)孟子得儒學(xué)先王之道的正傳，所以韓愈竭力推崇孟子，認(rèn)為“孟氏醇乎醇者也”(《讀荀子》),指出“自孟子沒，群弟子莫不有書，獨孟軻氏之傳得其宗”(《送王秀才序》)。此后，《孟子》一書遂成為宋明儒學(xué)所依據(jù)的重要典籍。韓愈排斥佛老主要是從社會人倫、政治、經(jīng)濟諸方面立論，而未能從儒家的心性論對佛教的心性學(xué)說作深入的思想的分析批判。這一工作是由他的學(xué)生李翱來完成的。他著《復(fù)性書》闡發(fā)儒家的心性論?！稄?fù)性書》以《中庸》、《易傳》為理論框架、兼采《大學(xué)》、《樂記》,旁攝佛道而成。由此可見，《復(fù)性書》突出了《中庸》、《大學(xué)》在儒學(xué)典籍中的地位，改變了漢唐以來以《五經(jīng)》為中心進行注疏的風(fēng)氣?！洞髮W(xué)》、《中庸》的地位從此以后便扶搖直上。
宋儒緊步韓愈、李翱的后塵，不斷地抬高《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》的地位。周敦頤認(rèn)為，《易傳》和《中庸》是相通的，他認(rèn)為“誠”為圣人的最高境界，于是以乾元為誠的根源，這就為《中庸》的誠的概念確立了一個形而上的根基。這就有了抬高《中庸》、以《易傳》解釋《中庸》的思想傾向。程頤更視《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》四書為修身養(yǎng)性的重要教材，尤其是《大學(xué)》提出了“明明德”、“親民”、“止于至善”三綱領(lǐng)和“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”八條目，具體而微，易于傳授，所以程頤說它是“初學(xué)入德之門”。又有人曾問程頤“圣人之經(jīng)旨，如何能窮得？”他答道：“以理義去推索可也。學(xué)者先須讀《論》、《孟》。窮得《論》、《孟》,自有個要約處，以此觀他經(jīng)，甚省力?！墩摗贰睹稀啡缯沙邫?quán)衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。某嘗語學(xué)者，必先看《論語》《孟子》?！?《二程集》,中華書局版，第204頁)他又說：“嘗語學(xué)者，且先讀《論語》、《孟子》,更讀一經(jīng)，然后看《春秋》。先識得義理，方可看《春秋》。《春秋》以何為準(zhǔn)？無如《中庸》。”(同上，第164頁)程頤反復(fù)強調(diào)，讀經(jīng)先要明得義理，此義理就包含在《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》四書之中。可見，程頤已把四書抬到了五經(jīng)之先的地位上了。與周敦頤、二程一樣，張載也援引《四書》的文義來解釋《周易》經(jīng)傳，或者以《周易》經(jīng)傳解說《四書》中的文辭。又張載少時喜談兵，曾寫信給范仲淹討論邊防問題，范曾對他說：“儒者自有名教可樂，何事于兵？”遂勸他讀《中庸》。可見，《中庸》在當(dāng)時的社會上已很風(fēng)行，很受重視。然《四書》正式結(jié)集，則始于朱熹，使《四書》在宋明之后上升到《五經(jīng)》之先的地位。朱子平時教人也必使其先致力于《四書》,認(rèn)為“若讀得此四書，何書不可讀，何理不可究，何事不可處”(《文集》卷七五，《論孟集義序》)。他竭畢生精力于語孟集注、學(xué)庸章句，“一生用功”,“四十余年理會”,先后著《論孟精義》、《大學(xué)中庸章句》、《四書或問》,最后又精心匯纂為《四書集注》。其生平著述最所用心也在《四書》。朱子身后，其門人弟子在編集《語類》時亦置有關(guān)《四書》語錄于《五經(jīng)》之先。且《語類》一百四十卷，《四書》部分共占六十四卷，當(dāng)占全書篇幅三分之一以上。《五經(jīng)》部分為二十九卷，不及《四書》部分篇幅之半。于此可見，宋代理學(xué)，重《四書》過于《五經(jīng)》。而朱熹則將其推之極至。之后元明兩代，皆承朱子之學(xué)風(fēng)。清儒雖號稱為漢學(xué)，長于治經(jīng)，然亦多以《四書》在先，《五經(jīng)》在后。而且科舉考試或太學(xué)鄉(xiāng)校，皆重《四書》而輕《五經(jīng)》。《四書集注》成了太學(xué)與府縣官學(xué)的欽定本，科舉取士的標(biāo)準(zhǔn)答案，直至清末。
疑經(jīng)乍起
宋儒尊經(jīng)、注經(jīng)，但不盲從。他們遵循以義理解經(jīng)的原則，所以每每能發(fā)現(xiàn)經(jīng)書中之謬誤，而對古代經(jīng)傳發(fā)生種種疑問。他們不信注疏，進而疑經(jīng)；疑經(jīng)不已，遂至改經(jīng)、刪經(jīng)、移易經(jīng)文以就己說。如王安石認(rèn)為《春秋》本為史家記事之作，有聞必錄，多有闕漏，是為“斷爛朝報”,遂開疑經(jīng)之風(fēng)氣。李覯著《常語》指斥孟子為“五霸之罪人”,因為孟子講人皆可以為堯舜，造成諸侯爭霸，天下大亂。歐陽修認(rèn)為《易》之十翼非出自孔子之手。至于改經(jīng)、刪經(jīng)、移易經(jīng)文則以程朱為甚。朱熹《大學(xué)章句》移易舊文頗多，以己之意“更考經(jīng)文，別為序次”。又以為《大學(xué)》“別有闕文”,所以“竊取程子之意以補之”。朱熹曾撰《孝經(jīng)刊誤》一卷，取《古文孝經(jīng)》,分為經(jīng)一章，傳十四章，刪經(jīng)文二百二十三字。朱熹之移易《大學(xué)》舊文，實本于二程。二程表彰《大學(xué)》,“又為之次其簡編”。此后，朱熹之三傳弟子王柏作《書疑》任意增刪《尚書》。作《詩疑》刪《鄭》、《衛(wèi)》,任意改易《風(fēng)》、《雅》、《頌》?！端膸焯嵋烦庵唬骸鞍睾稳怂?，敢奮筆以進退孔子哉！”這是以義理解經(jīng)的必然結(jié)果，這也是義理之學(xué)遭后人詬病之所在。