4·1 孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭^①，環(huán)而攻之而不勝^②。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也^③，米粟非不多也，委而去之^④，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界^⑤，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之^⑥;多助之至，天下順之。以天下之所順攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”

〔注釋〕 ①郭：外城。②環(huán)：包圍。③兵：兵器。革：鎧甲。④委：放棄。⑤域：界限，限制。⑥畔：同“叛”。

4·2 孟子將朝王^①。王使人來(lái)曰：“寡人如就見(jiàn)者也^②，有寒疾，不可以風(fēng)。朝將視朝^③，不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎^④?”

對(duì)曰：“不幸而有疾，不能造朝^⑤?！?/p>

明曰，出吊于東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”

曰：“昔者疾，今曰愈，如之何不吊？”

王使人問(wèn)疾，醫(yī)來(lái)，孟仲子對(duì)曰^⑥：“昔者有王命，有采薪之憂(yōu)^⑦，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識(shí)能至否乎？”

使數(shù)人要于路^⑧，曰：“請(qǐng)必?zé)o歸而造于朝?！?/p>

不得已而之景丑氏宿焉^⑨。

景子曰：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見(jiàn)王之敬子也，未見(jiàn)所以敬王也?！?/p>

曰：“惡！ 是何言也！ 齊人無(wú)以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯、舜之道不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”

景子曰：“否，非此之謂也?！抖Y》曰：‘父召，無(wú)諾^⑩?！?，不俟駕⁽¹¹⁾?！虒⒊?，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然⁽¹²⁾?！?/p>

曰：“豈謂是與？ 曾子曰：‘晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉⁽¹³⁾?’夫豈不義而曾子言之？ 是或一道也。天下有達(dá)尊三： 爵一，齒一⁽¹⁴⁾，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？ 故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王?；腹诠苤伲瑢W(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊⁽¹⁵⁾，莫能相尚，無(wú)他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”

〔注釋〕 ①王：指齊王。②如：宜，應(yīng)當(dāng)。③朝將視朝：前一“朝”讀zhāo，意為早晨。后一“朝”讀cháo，意為朝廷。④識(shí)：知道。⑤造：到。⑥孟仲子：孟子的堂兄弟，曾學(xué)于孟子。⑦采薪之憂(yōu)：疾病的代名詞。⑧要：攔截。⑨景丑氏：姓景，名丑，齊國(guó)大夫。下稱(chēng)景子。⑩諾：應(yīng)答聲。急用唯，緩用諾。(11)俟：等待。(12)宜：大概。(13)慊(qiàn)：不滿(mǎn)足。(14)齒：年齡。(15)丑：類(lèi)。

4·3 陳臻問(wèn)曰^①：“前曰于齊，王饋兼金一百而不受^②;于宋，饋七十鎰而受；于薛^③，饋五十鎰而受。前曰之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣?！?/p>

孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行。行者必以贐^④，辭曰‘饋贐’，予何為不受？ 當(dāng)在薛也，予有戒心。辭曰：‘聞戒，故為兵饋之?！韬螢椴皇?？若于齊，則未有處也^⑤。無(wú)處而饋之，是貨之也^⑥。焉有君子而可以貨取乎？”

〔注釋〕 ①陳臻(zhēn)：孟子學(xué)生。②饋(kuì)：贈(zèng)送。兼金：好金。一百：一百鎰。③薛：此時(shí)之薛，已成為齊國(guó)靖郭君田嬰的封地。在今山東滕縣東南。④贐(jìn)：趙岐注：“送行者贈(zèng)賄之禮也，時(shí)人謂之贐?！?⑤處：用途。⑥貨：動(dòng)詞，有收買(mǎi)之意。

4·4 孟子之平陸^①，謂其大夫曰^②：“子之持戟之士^③，一日而三失伍^④，則去之否乎^⑤?”

曰：“不待三?！?/p>

“然則子之失伍也亦多矣，兇年饑歲，子之民老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣?！?/p>

曰：“此非距心之所得為也^⑥。”

曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣^⑦。求牧與芻而不得，則反諸其人乎^⑧?抑亦立而視其死與？”

曰：“此則距心之罪也?！?/p>

他曰，見(jiàn)于王，曰：“王之為都者^⑨，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心?！睘橥跽b之^⑩。

王曰：“此則寡人之罪也。”

〔注釋〕 ①平陸：齊國(guó)邊境邑名，在今山東汶上縣北。②大夫：戰(zhàn)國(guó)時(shí)的邑宰亦稱(chēng)大夫。③持戟之士：守衛(wèi)邊境的戰(zhàn)士。戟，古代一種兵器。④失伍：失職。⑤去：開(kāi)除。⑥距心：平陸邑宰。⑦牧：牧場(chǎng)。芻：牧草。⑧反：同“返”，退還。⑨為都：治理都邑。⑩誦：講述。

4·5 孟子謂蚳蛙曰^①：“子之辭靈丘而請(qǐng)士師^②，似也，為其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與？”

蚳蛙諫于王而不用，致為臣而去^③。

齊人曰：“所以為蚳蛙則善矣，所以自為，則吾不知也?！?/p>

公都子以告^④。

曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去。有言責(zé)者，不得其言則去。我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉^⑤?”

〔注釋〕 ①蚳(chí)蛙：齊國(guó)大夫。②靈丘：齊國(guó)邊邑名。③致：辭去。④公都子：孟子學(xué)生。⑤綽綽然：寬綽的樣子。裕：寬。

4·6 孟子為卿于齊，出吊于滕^①。王使蓋大夫王驩為輔行^②。王驩朝暮見(jiàn)，反齊、滕之路，未嘗與之言行事也。

公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣。齊、滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？”

曰：“夫既或治之，予何言哉？”

〔注釋〕 ①出吊于滕：吊滕文公之喪。②蓋(gě)：齊國(guó)邑名。王驩(huān)：蓋地大夫。輔行：副使。

4·7 孟子自齊葬于魯^①。反于齊，止于嬴^②。充虞請(qǐng)?jiān)?sup>③：“前曰不知虞之不肖，使虞敦匠^④，事嚴(yán)^⑤，虞不敢請(qǐng)。今愿竊有請(qǐng)也：木若以美然^⑥?！?/p>

曰：“古者棺槨無(wú)度。中古棺七寸^⑦，槨稱(chēng)之，自天子達(dá)于庶人，非直為觀(guān)美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅；無(wú)財(cái)，不可以為悅。得之為有財(cái)，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？且比化者^⑧，無(wú)使土親膚，于人心獨(dú)無(wú)恔乎^⑨?吾聞之也：君子不以天下儉其親。”

〔注釋〕 ①自齊葬于魯：孟子在齊做官，母喪，歸葬于魯。②嬴(yíng)：齊國(guó)邑名。③充虞：孟子學(xué)生。④敦：治。匠：木工。⑤事嚴(yán)：事急。⑥以美：太美。以，同“已”。⑦中古：指周公治禮后。⑧比：為了。化者：死者。⑨恔(xiào)：快意。

4·8 沈同以其私問(wèn)曰^①：“燕可伐與？”

孟子曰：“可。子噲不得與人燕^②，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵。夫士也，亦無(wú)王命而私受之于子，則可乎？何以異于是？”

齊人伐燕。

或問(wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸？”

曰：“未也。沈同問(wèn)‘燕可伐與？’吾應(yīng)之曰：‘可?！巳欢ブ?。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之?！裼袣⑷苏?，或問(wèn)之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可?！巳缭唬骸肟梢詺⒅?？’則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之?！褚匝喾パ?，何為勸之哉？”

〔注釋〕 ①沈同：齊國(guó)大夫。②子噲：見(jiàn)《梁惠王下》第十章。子之亦同。

4·9 燕人畔^①。王曰：“吾甚慚于孟子?！?/p>

陳賈曰^②：“王無(wú)患焉。王自以為與周公孰仁且智？”

王曰：“惡！ 是何言也！”

曰：“周公使管叔監(jiān)殷^③，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況于王乎？ 賈請(qǐng)見(jiàn)而解之?！?/p>

見(jiàn)孟子，問(wèn)曰：“周公何人也？”

曰：“古圣人也?！?/p>

曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也。有諸？”

曰：“然。”

曰：“周公知其將畔而使之與？”

曰：“不知也?！?/p>

“然則圣人且有過(guò)與？”

曰：“周公，弟也。管叔，兄也。周公之過(guò)，不亦宜乎！ 且古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也如曰月之食^④，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之？又從為之辭。”

〔注釋〕 ①畔：同“叛”。齊破燕后，諸侯和燕人另立燕王，反對(duì)齊國(guó)吞并，從齊人言之，即畔。②陳賈：齊大夫。③管叔監(jiān)殷：管叔，周武王的弟弟，周公的哥哥，封地在管。武王滅商后，周公派管叔監(jiān)督殷國(guó)。④食：同“蝕”。

4·10 孟子致為臣而歸^①。王就見(jiàn)孟子，曰：“前日愿見(jiàn)而不可得，得侍同朝，甚喜。今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見(jiàn)乎？”

對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也?！?/p>

他日，王謂時(shí)子曰^②：“我欲中國(guó)而授孟子室^③，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘^④，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式^⑤，子盍為我言之？”

時(shí)子因陳子而以告孟子^⑥。陳子以時(shí)子之言告孟子。

孟子曰：“然。夫時(shí)子惡知其不可也？ 如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎？ 季孫曰：‘異哉子叔疑^⑦! 使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿，人亦孰不欲富貴？ 而獨(dú)于富貴之中，有私龍斷焉^⑧?！胖疄槭幸?，以其所有，易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉^⑨，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利^⑩。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”

〔注釋〕 ①致：辭。②時(shí)子：齊國(guó)大夫。③中國(guó)：在國(guó)都內(nèi)。④鐘：古容量單位，一鐘為六石四斗。⑤矜式：效法。⑥陳子：即陳臻。⑦季孫、子叔疑：二人事不詳。⑧龍斷：網(wǎng)羅市利。龍，即“壟”。⑨丈夫：古時(shí)成年男子的通稱(chēng)。⑩罔：同“網(wǎng)”，搜刮，牟取。

4·11 孟子去齊，宿于晝^①。有欲為王留行者，坐而言^②。不應(yīng)，隱幾而臥^③。

客不悅，曰：“弟子齊宿而后敢言^④，夫子臥而不聽(tīng)，請(qǐng)勿復(fù)敢見(jiàn)矣?！?/p>

曰：“坐。我明語(yǔ)子。昔者魯繆公無(wú)人乎子思之側(cè)^⑤，則不能安子思。泄柳、申詳^⑥，無(wú)人乎繆公之側(cè)，則不能安其身。子為長(zhǎng)者慮，而不及子思。子絕長(zhǎng)者乎？長(zhǎng)者絕子乎？”

〔注釋〕 ①晝：齊國(guó)邑名。②坐：跪坐。兩膝著地，腰和腿伸直。③隱：靠。幾：坐幾，為老年人坐時(shí)所依靠的。④齊宿：先齋戒一日表示尊重。齊，同“齋”。⑤魯繆公：名顯，在位三十三年，繆，同“穆”。子思：孔子之孫，名伋。⑥泄柳、申詳：泄柳，魯繆公時(shí)賢人。申詳，孔子學(xué)生子張的兒子。

4·12 孟子去齊。尹士語(yǔ)人曰^①：“不識(shí)王之不可以為湯、武，則是不明也。識(shí)其不可，然且至，則是干澤也^②。千里而見(jiàn)王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也^③? 士則茲不悅^④?！?/p>

高子以告^⑤。

曰：“夫尹士惡知予哉？ 千里而見(jiàn)王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉？ 予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之^⑥;王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？ 王由足用為善^⑦。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉？ 諫于其君而不受，則怒，悻悻然見(jiàn)于其面^⑧，去則窮日之力而后宿哉？”

尹士聞之，曰：“士誠(chéng)小人也。”

〔注釋〕 ①尹士：齊人。②干澤： 干，求。澤，祿。③濡(rú)滯： 遲滯。④茲：此。⑤高子：孟子學(xué)生。⑥庶幾：也許，可能。⑦由： 同“猶”。⑧悻悻然：器量狹小的樣子。

4·13 孟子去齊，充虞路問(wèn)曰^①：“夫子若有不豫色然^②。前曰虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人^③?！?/p>

曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？ 吾何為不豫哉？”

〔注釋〕 ①充虞：孟子學(xué)生。②豫：愉快。③君子不怨天，不尤人：怨，埋怨。尤，責(zé)怪。語(yǔ)見(jiàn)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》。

4·14 孟子去齊，居休^①。公孫丑問(wèn)曰：“仕而不受祿，古之道乎？”

曰：“非也。于崇^②，吾得見(jiàn)王。退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命^③，不可以請(qǐng)。久于齊，非我志也?！?/p>

〔注釋〕 ①休：地名，在今滕縣北，距孟子家約百里。②崇：地名，不可考。③師命：師旅之命。

【鑒賞】 孟子在這一篇的開(kāi)始，便提出了戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的三要素——“天時(shí)”、“地利”、“人和”。荀子也曾經(jīng)提到這三者的重要性，認(rèn)為“農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時(shí)，下不失地利，中得人和而百事不廢?！?《荀子·王霸》)雖然荀子是從農(nóng)業(yè)角度出發(fā)議論，而孟子是從軍事角度出發(fā)議論，但最終殊途同歸，無(wú)非是為了穩(wěn)定國(guó)家政治。由此可知，天、地、人三者之間孰重孰輕，三者間的關(guān)系又如何權(quán)衡，對(duì)國(guó)家政治往往起著決定性的作用。

孟子的觀(guān)點(diǎn)十分鮮明，“天時(shí)不如地利，地利不如人和”(《公孫丑下》)，在天時(shí)、地利、人和三個(gè)決定戰(zhàn)爭(zhēng)成敗的關(guān)鍵要素中，人和起著決定作用。從表面上看來(lái)，孟子是在談?wù)撥娛聭?zhàn)爭(zhēng)，認(rèn)為民心的向背是決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝敗的關(guān)鍵因素，這當(dāng)然是正確的。因?yàn)槲覀冎?，在一次?zhàn)爭(zhēng)中，只要眾志成城，同仇敵愾，則可一以當(dāng)十，以十當(dāng)百，攻無(wú)不克，戰(zhàn)無(wú)不勝。這就要求統(tǒng)治者愛(ài)護(hù)百姓，體察民情，關(guān)心人民疾苦，將帥體恤部下，與士卒同甘共苦，“視卒如愛(ài)子，故可與之俱死”(《孫子·地形》)，這樣的軍隊(duì)才能有強(qiáng)大的戰(zhàn)斗力。但是，孟子討論三者關(guān)系的目的絕不僅于此，他隨后提出：“域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之?！?《公孫丑下》)這才是孟子真正的本意，因?yàn)榘凑彰献拥目捶?，老百姓不是可以靠政治區(qū)域能夠限制的，國(guó)家不是可以靠地形的險(xiǎn)要能夠保護(hù)的，天下不是可以靠兵強(qiáng)馬壯能夠征服的。顯然，治國(guó)平天下主要靠“得道”，所謂“得道”，從本質(zhì)上講也就是得民心：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也?！薄敖裉煜轮泻萌收?，則諸侯皆為之驅(qū)矣。雖欲無(wú)王，不可得已。”(《離婁上》)因此這里所謂的“道”，正是孟子所說(shuō)的“王道”、“仁政”，這便不僅僅是簡(jiǎn)單的軍事問(wèn)題了，而是經(jīng)營(yíng)國(guó)家的政治問(wèn)題了，實(shí)際又回到孟子的“仁政”學(xué)說(shuō)上，認(rèn)為只有廣泛施以仁政，才能讓老百姓們安居樂(lè)業(yè)，國(guó)力自然得以提高，軍事實(shí)力也跟著強(qiáng)大。

談到這里，便不得不提孟子對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)的理解。諸侯爭(zhēng)霸，是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期最顯著的特征。為了擴(kuò)張領(lǐng)土、實(shí)現(xiàn)霸主的地位，諸侯各國(guó)連年發(fā)動(dòng)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，戰(zhàn)火此起彼伏。據(jù)統(tǒng)計(jì)僅二百多年的春秋時(shí)期就發(fā)生了四百多次戰(zhàn)爭(zhēng)，給人民帶來(lái)了沉重的災(zāi)難?！盃?zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”(《離婁上》)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)每次戰(zhàn)事，一次就死掉幾萬(wàn)人，甚至幾十萬(wàn)人?！妒酚洝ぐ灼鹜豸辶袀鳌酚涊d，秦將白起在同魏國(guó)的交戰(zhàn)中，一次就殺了十三萬(wàn)人，攻韓時(shí)殺了五萬(wàn)，后又將趙國(guó)戰(zhàn)俘四十萬(wàn)人全部活埋。秦在統(tǒng)一六國(guó)逐鹿中原的戰(zhàn)爭(zhēng)中共消滅了一百多萬(wàn)人。

生活在戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孟子對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度有其兩面性，一方面他雖然主張?zhí)煜陆y(tǒng)一，但是堅(jiān)決反對(duì)法家的以戰(zhàn)止戰(zhàn)，對(duì)于以功利為目的的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)是堅(jiān)決反對(duì)的，認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)不可能實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一，只能造成家破國(guó)亡，妻離子散。他說(shuō)“春秋無(wú)義戰(zhàn)”，認(rèn)為這種不義戰(zhàn)爭(zhēng)是造成百姓苦難、民不聊生的主要原因。他痛斥戰(zhàn)爭(zhēng)的制造者，罵他們“不仁”，對(duì)于那些“善為戰(zhàn)”、“善為陣”的人，孟子稱(chēng)之為民賊，認(rèn)為他們“罪不容于死”，“善戰(zhàn)者服上刑”，強(qiáng)烈譴責(zé)他們的罪行，主張對(duì)他們進(jìn)行嚴(yán)厲的懲罰。但另一方面，孟子又承認(rèn)戰(zhàn)爭(zhēng)亦分仁義之戰(zhàn)與非仁義之戰(zhàn)，對(duì)于順乎民心的仁義戰(zhàn)爭(zhēng)給予了肯定，當(dāng)暴君殘害民眾，不行仁政時(shí)，孟子堅(jiān)決主張以“仁義之師”進(jìn)行“誅一夫”的戰(zhàn)爭(zhēng)：“湯始征，自葛載，十一征而無(wú)敵于天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰‘奚為后我？’民之望之，若大旱之望雨也?！?《滕文公下》)認(rèn)為像湯武革命那樣誅亂除暴、吊民伐罪、解民倒懸的戰(zhàn)爭(zhēng)，不但是正義的，還將得到百姓的一致歡迎。

前已言及，齊國(guó)是當(dāng)時(shí)的大國(guó)，具備了一切實(shí)行王道仁政的條件，孟子又是一個(gè)懂得因勢(shì)的人，因此他前往齊國(guó)宣傳自己的主張是必然的。但結(jié)果如何呢？太史公說(shuō)他是“游事齊宣王，宣王不能用”(《史記·孟子荀卿列傳》)，孟夫子的種種情緒便隱藏在這幾個(gè)字之中。本篇講到他在齊國(guó)最后度過(guò)的日子，從中我們可以揣測(cè)到史筆未盡之意。

本篇第二章中，孟子以齊王慢待自己而稱(chēng)病不見(jiàn)，齊大夫景丑認(rèn)為“君命召，不俟駕”才是合于禮的，且《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》篇中亦有此言，孟子沒(méi)有機(jī)械地遵循古禮，而是有了新的創(chuàng)見(jiàn)。他認(rèn)為：“天下有達(dá)尊三： 爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？”(《公孫丑下》)天子之尊并非獨(dú)一無(wú)二的，尚有年長(zhǎng)有德之尊與其平分秋色，這就極大地改變了過(guò)去那種唯君命是從的觀(guān)念。同時(shí)，孟子還舉出成湯與伊尹、齊桓公與管仲的例子來(lái)證明君主對(duì)賢德之才的態(tài)度應(yīng)該是“學(xué)焉而后臣之”，要想有所作為必須能夠“尊德樂(lè)道”，體現(xiàn)在行動(dòng)上就是“必有所不召之臣，欲有謀焉則就之”(《公孫丑下》)。孟子儼然以有德之賢才自居，所以希望齊王能夠也做到欲有所為的君主所應(yīng)做到的姿態(tài)，但現(xiàn)實(shí)顯然不盡如他意。值得我們贊嘆的是孟子那種傲然的風(fēng)姿，推行王道主張的心情愈是急迫，對(duì)待君主的態(tài)度卻愈要遵循自己的原則，不去稍加迎合。士人的自尊在那個(gè)時(shí)代不僅是一種人格的自尊，更主要的是對(duì)自己主張的充分自信與充分尊重。而至漢武之“大一統(tǒng)”之后，士人百態(tài)畢現(xiàn)，其后諸世，真正能與孟子這樣的人并肩的人愈加缺乏。俗話(huà)所說(shuō)的“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”不啻為一些人的真實(shí)寫(xiě)照，孟子當(dāng)日反問(wèn)之語(yǔ)“焉有君子而可以貨取乎”(《公孫丑下》)竟不幸成真。如此看來(lái)，孟子的身形愈顯高大，令人慶幸我們傳統(tǒng)人格精神的源頭是這樣一道清流。

與孟子對(duì)待齊王不卑不亢的態(tài)度相反，總有大臣愿意投王之所好，不惜巧言令色。第九章中，齊王為了沒(méi)有聽(tīng)從孟子的進(jìn)言施行仁政而致使燕人叛亂的現(xiàn)實(shí)感到慚愧，大臣陳賈卻以“圣人不免于過(guò)”為齊王開(kāi)脫，且洋洋得意地去孟子面前陳說(shuō)這一番理由，滿(mǎn)以為能讓孟子啞口無(wú)言。孟子同樣用詭辯的方式否定了這個(gè)理由，并指出：“且古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也，如日月之食，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之？又從為之辭。”(《公孫丑下》)深刻地諷刺了當(dāng)時(shí)那些不知改過(guò)但知掩飾過(guò)錯(cuò)的人。追崇先賢的孟子看到當(dāng)今這些人的所言所行，是厭惡還是感嘆，后人不得而知，但對(duì)于齊王遲遲不能推行仁政一舉，他一定是失望至極，于是，他要“致為臣而歸”了。此時(shí)，齊王卻欲以物質(zhì)利益來(lái)加以挽留，這可真是“道不同不相為謀”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，孟子的拒絕在我們的意料之中，而他所說(shuō)的“有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利”，一番比喻發(fā)人深省。

孟子離開(kāi)齊國(guó)之前，還在晝邑這個(gè)地方休息了三晚，有人對(duì)他這種行為不能夠理解，便認(rèn)為他來(lái)齊的目的不過(guò)是希望得到榮華富貴，現(xiàn)在得不到，又拖拖拉拉地不肯離去，其居心令人懷疑。孟子的一番解釋為我們展現(xiàn)了他以天下為己任、不計(jì)較個(gè)人利益的真實(shí)的內(nèi)在精神世界，情真而辭切，無(wú)怪乎朱熹認(rèn)為：“此章見(jiàn)圣賢行道濟(jì)時(shí)，汲汲之本心；愛(ài)君澤民，倦倦之余意?！?《四書(shū)章句集注·孟子》)孟子繼承了儒家一貫的“知其不可而為之”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)的精神，并以人民的利益為衡量標(biāo)準(zhǔn)，一旦齊王回心轉(zhuǎn)意，他也并不以個(gè)人以前的懷才不遇忿忿為念，而是全心輔佐君王使天下受益。如此坦蕩的胸懷使得批評(píng)他的人不能不感到自慚形穢、自稱(chēng)為“小人”了。

離開(kāi)齊國(guó)的路上，弟子充虞以“夫子若有不豫色然”與夫子所稱(chēng)道的“君子不怨天不尤人”(《公孫丑下》)相違一事詢(xún)問(wèn)老師，孟子倒是很通達(dá)地說(shuō)“彼一時(shí)，此一時(shí)也”。圣人亦有常人之情，何況像行道這件大事，竟然在齊國(guó)這樣條件絕佳的大國(guó)未得成功，心中面上偶有不豫是十分正常的。而孟子超脫于常人之處就在于，他很快從這種不豫中擺脫出來(lái)，繼續(xù)堅(jiān)定地樹(shù)立起行道的大旗，氣力漸衰亦不悔改。不僅如此，他的視線(xiàn)貫通古今：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”(《公孫丑下》)回溯歷史，俯瞰今夕，固然有一絲對(duì)于“天”不令其成事的迷惘，更多的卻是“舍我其誰(shuí)”的慷慨傲岸。后世每當(dāng)國(guó)家民族危亡之際，總有人接過(guò)先輩的這面大旗，挺身而出，欲挽狂瀾。今天的我們，身處風(fēng)云變幻的時(shí)代，更當(dāng)以此種自信力與激情為國(guó)家民族的持續(xù)發(fā)展貢獻(xiàn)一己之力。