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| 詩文 | 《孟子·梁惠王上》 |
| 釋義 | 《孟子·梁惠王上》1·1 孟子見梁惠王①。王曰:“叟②,不遠(yuǎn)千里而來,亦將有以利吾國乎?” 孟子對曰:“王,何必曰利? 亦有仁義而已矣③。王曰,‘何以利吾國?’大夫曰,‘何以利吾家④?’士庶人曰,‘何以利吾身⑤?’上下交征利⑥,而國危矣。萬乘之國,弒其君者必千乘之家⑦;千乘之國,弒其君者必百乘之家。萬取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利⑧,不奪不饜⑨。未有仁而遺其親者也⑩,未有義而后其君者也(11)。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?” 1 ·2 孟子見梁惠王。王立于沼上①,顧鴻雁麋鹿②,曰:“賢者亦樂此乎?” 孟子對曰:“賢者而后樂此。不賢者雖有此,不樂也?!对姟吩疲骸?jīng)始靈臺③,經(jīng)之營之④。庶民攻之⑤,不日成之。經(jīng)始勿亟⑥,庶民子來。王在靈囿,麀鹿攸伏⑦。麀鹿濯濯⑧,白鳥鶴鶴⑨。王在靈沼,于牣魚躍⑩?!耐跻悦窳榕_為沼,而民歡樂之,謂其臺曰靈臺,謂其沼曰靈沼,樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂,故能樂也?!稖摹吩唬骸畷r曰害喪(11)? 予及汝偕亡!’民欲與之皆亡,雖有臺池鳥獸,豈能獨(dú)樂哉?” 1·3 梁惠王曰:“寡人之于國也,盡心焉耳矣。河內(nèi)兇①,則移其民于河?xùn)|,移其粟于河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然。察鄰國之政,無如寡人之用心者,鄰國之民不加少,寡人之民不加多,何也?” 孟子對曰:“王好戰(zhàn)②,請以戰(zhàn)喻。填然鼓之③,兵刃既接,棄甲曳兵而走④,或百步而后止,或五十步而后止。以五十步笑百步,則何如?” 曰:“不可。直不百步耳⑤,是亦走也。” 曰:“王如知此,則無望民之多于鄰國也。不違農(nóng)時,谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池⑥,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也⑦。養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也。五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜⑧,無失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教⑨,申之以孝悌之義⑩,頒白者不負(fù)戴于道路矣(11)。七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒(12),然而不王者,未之有也。狗彘食人食而不知檢(13),涂有餓莩而不知發(fā)(14);人死,則曰:‘非我也,歲也?!呛萎愑诖倘硕鴼⒅?,曰:‘非我也,兵也?!鯚o罪歲,斯天下之民至焉。” 1·4 梁惠王曰:“寡人愿安承教①?!?/p> 孟子對曰:“殺人以梃與刃②,有以異乎?” 曰:“無以異也?!?/p> “以刃與政,有以異乎?” 曰:“無以異也?!?/p> 曰:“庖有肥肉③,廄有肥馬④,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也。獸相食,且人惡之⑤,為民父母行政,不免于率獸而食人,惡在其為民父母也⑥? 仲尼曰:‘始作俑者⑦,其無后乎?’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑 而死也!” 1·5 梁惠王曰:“晉國①,天下莫強(qiáng)焉,叟之所知也。及寡人之身,東敗于齊②,長子死焉;西喪地于秦七百里③;南辱于楚④。寡人恥之,愿比死者壹灑之⑤。如之何則可?” 孟子對曰:“地方百里而可以王。王如施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨⑥,壯者以暇曰修其孝弟忠信,入以事其父兄,出以事其長上,可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時,使不得耕耨以養(yǎng)其父母,父母凍餓,兄弟妻子離散。彼陷溺其民,王往而征之,夫誰與王敵? 故曰:‘仁者無敵?!跽埼鹨伞!?/p> 1·6 孟子見梁襄王①。出,語人曰②:“望之不似人君,就之而不見所畏焉。卒然問曰③:‘天下惡乎定?’吾對曰:‘定于一。’‘孰能一之?’對曰:‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之?’對曰:‘天下莫不與也。王知夫苗乎? 七、八月之間旱,則苗槁矣。天油然作云④,沛然下雨⑤,則苗浡然興之矣⑥。其如是,孰能御之?今夫天下之人牧⑦,未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣⑧! 誠如是也,民歸之,由水之就下,沛然誰能御之?’” 1·7 齊宣王問曰①:“齊桓、晉文之事②,可得聞乎?”孟子對曰:“仲尼之徒,無道桓、文之事者,是以后世無傳焉,臣未之聞也。無以③,則王乎?” 曰:“德何如,則可以王矣?” 曰:“保民而王④,莫之能御也?!?/p> 曰:“若寡人者,可以保民乎哉?” 曰:“可?!?/p> 曰:“何由知吾可也?” 曰:“臣聞之胡龁曰⑤:王坐于堂上,有牽牛而過堂下者,王見之,曰:‘牛何之?’對曰:‘將以釁鐘⑥。’王曰:‘舍之! 吾不忍其觳觫⑦,若無罪而就死地?!瘜υ唬骸粍t廢釁鐘與?’曰:‘何可廢也? 以羊易之?!蛔R有諸?” 曰:“有之?!?/p> 曰:“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也⑧,臣固知王之不忍也?!?/p> 王曰:“然。誠有百姓者⑨。齊國雖褊小⑩,吾何愛一牛?即不忍其觳觫,若無罪而就死地,故以羊易之也?!?/p> 曰:“王無異于百姓之以王為愛也(11),以小易大,彼惡知之?王若隱其無罪而就死地(12),則牛羊何擇焉(13)?” 王笑曰:“是誠何心哉? 我非愛其財(cái)而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也。” 曰:“無傷也。是乃仁術(shù)也,見牛未見羊也。君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。” 王說,曰:“《詩》云:‘他人有心,予忖度之(14)。’夫子之謂也。夫我乃行之,反而求之,不得吾心。夫子言之,于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者,何也?” 曰:“有復(fù)于王者,曰‘吾力足以舉百鈞(15),而不足以舉一羽;明足以察秋豪之末而不見輿薪’(16)。則王許之乎?” 曰:“否?!?/p> “今恩足以及禽獸,而功不至于百姓者,獨(dú)何與? 然則一羽之不舉,為不用力焉;輿薪之不見,為不用明焉;百姓之不見保,為不用恩焉。故王之不王,不為也,非不能也。” 曰:“不為者與不能者之形何以異?” 曰:“挾太山以超北海(17),語人曰:‘我不能’是誠不能也。為長者折枝(18),語人曰:‘我不能?!遣粸橐?,非不能也。故王之不王,非挾太山以超北海之類也;王之不王,是折枝之類也。老吾老(19),以及人之老;幼吾幼,以及人之幼(20),天下可運(yùn)于掌(21)?!对姟吩疲骸逃诠哑?sup>(22),至于兄弟,以御于家邦?!耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉,善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸,而功不至于百姓者,獨(dú)何與?權(quán)(23),然后知輕重;度,然后知長短。物皆然,心為甚。王請度之。抑王興甲兵、危士臣,構(gòu)怨于諸侯,然后快于心與?” 王曰:“否。吾何快于是?將以求吾所大欲也。” 曰:“王之所大欲,可得聞與?” 王笑而不言。 曰:“為肥甘不足于口與? 輕暖不足于體與? 抑為采色不足視于目與? 聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與(24)?王之諸臣,皆足以供之,而王豈為是哉?” 曰:“否。吾不為是也?!?/p> 曰:“然則王之所大欲可知已。欲辟土地(25),朝秦、楚(26),蒞中國而撫四夷也(27)。以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚也?!?/p> 王曰:“若是其甚與?” 曰:“殆有(28)甚焉。緣木求魚,雖不得魚,無后災(zāi)。以若所為,求若所欲,盡心力而為之,后必有災(zāi)?!?/p> 曰:“可得聞與?” 曰:“鄒人與楚人戰(zhàn),則王以為孰勝?” 曰:“楚人勝?!?/p> 曰:“然則小固不可以敵大,寡固不可以敵眾,弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地,方千里者九,齊集有其一。以一服八,何以異于鄒敵楚哉?蓋亦反其本矣。今王發(fā)政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之涂,天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王(29),其若是,孰能御之?” 王曰:“吾惛(30),不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志,明以教我。我雖不敏,請嘗試之?!?/p> 曰:“無恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能。若民則無恒產(chǎn),因無恒心。茍無恒心,放辟邪侈,無不為已。及陷于罪,然后從而刑之,是罔民也(31)。焉有仁人在位,罔民而可為也? 是故明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善,故民之從之也輕(32)。今也制民之產(chǎn),仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,樂歲終身苦,兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍(33),奚暇治禮義哉(34)? 王欲行之,則盍反其本矣。五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也?!?/p> 【鑒賞】 春秋戰(zhàn)國時期,隨著周王朝的衰落和諸侯國的強(qiáng)大,社會變得動蕩和混亂起來,眾諸侯為了稱霸天下,連年發(fā)動兼并戰(zhàn)爭,田園荒蕪,民生凋敝。于是各家各派紛紛發(fā)表救國救民之策,希望天下太平,民生安定。先秦儒家提出了以“仁”治國的政治理想。 孔子首倡“仁”,說仁者愛人,又把“仁”解釋成“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?!?《論語·雍也》)“己所不欲,勿施于人?!?《論語·顏淵》)“愛人”、“忠恕”、“推己及人”,三者構(gòu)成了孔子仁學(xué)的基本內(nèi)容。孟子以孔子的私淑弟子自命,繼承和發(fā)展了孔子的仁學(xué),把它運(yùn)用到自己的政治學(xué)說中,第一次鮮明地提出了“仁政”的概念,并為之奮斗終生。然而他生活的戰(zhàn)國時代,諸侯之間“爭地以戰(zhàn),殺人盈野,爭城以戰(zhàn),殺人盈城”(《離婁上》)。為了擴(kuò)充疆土,掠奪錢財(cái),各諸侯國窮兵黷武,以至尸骨遍野,民不聊生。孟子為使百姓從水深火熱中解脫出來,像孔子一樣,周游列國,極力勸說諸侯采用自己的“仁政”主張,反對武力,以實(shí)現(xiàn)其拯救天下“舍我其誰”的抱負(fù)。然而,他的理論總被認(rèn)為是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”(《史記·孟子荀卿列傳》),屢遭冷遇。 《梁惠王上》集中所講述的正是孟子的仁政理論,開篇孟子就輕輕撇去梁惠王的利,引出“仁義”之說,“王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”在這一章中,孟子顯示了極高的談話技巧,無論是梁惠王還是其子梁襄王,抑或是齊宣王,他都能抓住其要害,把他們的注意力引向“仁政”。梁惠王即魏惠王,惠是其謚號。魏國也曾是強(qiáng)盛一時的國家,“擁土千里,帶甲三十六萬”(《戰(zhàn)國策·齊策五》)。當(dāng)時有七個諸侯自稱為王,這之中據(jù)說魏國是第一個,齊國第二,秦第三。但在這三國中,魏國漸漸衰落下去,先強(qiáng)而后弱,所以文中梁惠王說“及寡人之身,東敗于齊,長子死焉;西喪地于秦七百里;南辱于楚。寡人恥之。”有了這樣的背景,梁惠王及其子自然更急切地希望強(qiáng)大自身,一來自保,二來可以雪恥。 孟子為梁惠王等開出的治國之方只有一味:那就是愛護(hù)子民。他認(rèn)為國君要以人為本,保障子民的生活,才能實(shí)現(xiàn)國家的強(qiáng)大。其實(shí),這種民本思想由來已久,而且影響深遠(yuǎn)。如當(dāng)年姜太公就曾對周文王說:“天下非一人之天下,乃天下之天下也。同天下之利者則得天下,擅天下之利者則失天下?!?《六韜·文韜》)后來的荀子也說:“君者,舟也。庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟?!?《荀子·王制》)唐宰相魏徵同樣用類似的話告誡李世民說:“舟所以比人君,水所以比黎庶,水能載舟,亦能覆舟?!?《貞觀政要》卷四)可以說,在有了統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系之初,高居于廟堂的國君們便已經(jīng)看到了被統(tǒng)治的子民所蘊(yùn)含著的力量,也認(rèn)識到統(tǒng)治之本仍在于民。但是認(rèn)識、了解是一回事,如何去實(shí)施又是另一回事。孟子雖然從未操持過國政,但他在言談中卻從財(cái)產(chǎn)、土地、賦稅、兵制、刑法、衣食、住行等各個方面為魏國實(shí)行仁政做了詳細(xì)闡述,其中不少言論對今人仍不乏啟示。 對于古代的百姓而言,吃飽穿暖是最主要的,光這一點(diǎn)就牽扯到國家方方面面的政策。孟子在齊宣王和梁惠王跟前都為我們算了一筆同樣的賬。在孟子的打算里,在五畝宅田上,種上桑樹,五十歲以上的老者就可以穿上絲襖了;讓雞鴨豬狗按時繁殖,七十歲以上的老者就能吃到肉了;百畝地按季耕作就能讓八口之家吃得飽。這筆賬算得很模糊,引得不少學(xué)者對此疑惑不解,分辨不清這些數(shù)據(jù)是泛泛而說的,還是針對魏國和齊國當(dāng)時的實(shí)際而言的??墒菬o論如何,孟子提出了兩點(diǎn)保證百姓生活的條件:土地、人力。五畝的宅田,百畝的土地是生存的物質(zhì)基礎(chǔ),而不隨意征兵,保證農(nóng)時的正常勞力是生存的人員保障。要滿足這兩點(diǎn)條件,需要在土地、兵制、稅賦上加以配合,“彼奪其民時,使不得耕耨以養(yǎng)其父母,父母凍餓,兄弟妻子離散。彼陷溺其民,王往而征之,夫誰與王敵?”錯過一季的農(nóng)時往往意味著一年的衣食無著,這時的百姓自然沒有心情為君王廝殺。所以,孟子說施行了仁政才能真正有為國家戰(zhàn)斗的軍隊(duì),“王如施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨……可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣”,施行了仁義的國家即便不發(fā)動戰(zhàn)爭,別國的百姓也會欣然前往,百姓是國家之本,奪得了百姓也就是奪取了國家。 孟子的計(jì)劃中,五十歲的老人能穿上綢緞做的衣服,七十歲能吃到肉,對照孟子在《盡心上》一篇里的說法,這樣說是因?yàn)槔夏耆瞬淮┙z襖就暖和不起來,不吃點(diǎn)肉,就填不飽肚子。青壯年時衣食有著,能奉養(yǎng)家中長者,老時能穿綢食肉,不用擔(dān)心“樂歲終身苦,兇年不免于死亡”(《梁惠王上》)。這樣的日子,孟子認(rèn)為百姓就可“喪死無憾”了。為了達(dá)成這些,作為君王一定要時刻以百姓為懷,那些只顧自己耳目口舌之樂,無視民生的君王,無異于虐殺百姓的暴君,“為民父母,行政不免于率獸而食人,惡在其為民父母也?”(《梁惠王上》) “倉廩實(shí)則知禮節(jié),衣食足則知榮辱?!?《管子·牧民》)衣食之后是禮教。孟子在和齊宣王的對話中說,“若民,則無恒產(chǎn)因無恒心?!睕]有恒心就什么事情都膽敢去做,所以教化和禮節(jié)在孟子看來就是保證了百姓生存后要做的第二件事。只有老百姓有了自己可以仰賴生存的土地和房子,不會時時受著饑餓和死亡的威脅,才會做事有顧忌有考慮,這時教導(dǎo)他們孝悌、仁義,他們才會跟著遵循。所以在亞圣的理想圖景里,經(jīng)過教化后,人人才能對父母孝順,對兄長遵從,對鄉(xiāng)里的老者恭敬,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《梁惠王上》),國家不但安定繁榮,而且犯罪率會降低,移民會增加,想要不得天下人心都不可能了。 所以,孟子以為,秉著以民為本的思想,施以仁政,國家進(jìn)入的是一種良性的發(fā)展,它不僅施惠于百姓,更能在各個方面使國家達(dá)到良好的平衡與和諧,從而獲得高于一般的利與益。孟子說:“何必曰利?亦有仁義而已矣。”重溫此言,千載之下,仍透著不可輕視的睿智。 |
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