隋唐時期的民間歌謠，由于它所依附的人文環(huán)境表現(xiàn)出日趨明顯的多樣性，因而在音樂文化形態(tài)上也出現(xiàn)了不同的類型，比較典型的有鄉(xiāng)野山歌和都市曲子，在文化特質(zhì)上，前者承傳于山鄉(xiāng)村野，是農(nóng)、牧、漁、樵各業(yè)勞動者生產(chǎn)、生活中的文化構(gòu)成，以自娛為主。后者詠唱、流傳于都市商鎮(zhèn)，既為市民所鐘愛，也成為墨客、歌妓的生活資料，具有濃郁的他娛成分。
山歌之名，唐時已見。李益詩說：“無奈孤舟夕，山歌聞《竹枝》?！?《送人南歸》)白居易也有詩句說：“山歌聽《竹枝》”(《江樓偶宴》);“豈無山歌與村笛？ 嘔啞嘲哳難為聽”(《琵琶行》)。山歌包括鄉(xiāng)間勞作，以及風(fēng)俗和娛樂性場合中所唱歌謠，如田歌、漁歌、樵歌、棹歌、采蓮歌、采菱歌、踏歌、祠神歌等等。這些歌謠直接同人們的社會生產(chǎn)、生活相聯(lián)系，具有濃郁的生活氣息和極強的生命力。它們原生形態(tài)的一些信息至今仍保存在文獻及唐詩之中。
樵歌，山野之歌，樸實無弦管，吟詠高亢，合于天然。皮日休《樵歌》詩云：“此曲太古音，由來無管奏”;“一唱凝閑云，再謠悲顧獸”。樵夫入山伐薪多在峻峭之嶺，得天壤之間，因而樵歌常常是在山水相隔間遙相詠唱。陸龜蒙《樵歌》中說：“出林方自轉(zhuǎn)，隔水猶相應(yīng)。但取天壤情，何求郢人稱?！?br>漁歌，水鄉(xiāng)漁人所詠之歌。多以漁業(yè)生產(chǎn)和生活環(huán)境為內(nèi)容。酈道元《水經(jīng)注》中記載的三峽漁歌：“漁者歌曰，巴東三峽巫峽長，猿鳴三聲淚沾裳。”貫休《漁父》詩中也有洞庭漁歌：“兒亦名魚鷓，歌稱《我洞庭》?！睒銓崯o華，悠長婉暢的漁歌表達了漁人對鄉(xiāng)土、對自然的熱愛和眷念。正是這種魅力，曾引發(fā)了詩人們題詩抒情。鄭谷《江行》說：“殷勤聽漁歌，漸次入?yún)且簟！卑拙右子谒山y樂觀漁和宴宿時，曾眼見“水面排罾綱”和漁歌唱和的情景?？墒菢芳藗儭胺苯z與促管，不解和漁歌”,詩人真有些引以為憾了。唐代的漁歌，已有“和聲”。王灼《碧雞漫志》說，一直到宋代，“《竹枝》、《漁父》,今皆有和聲也”。
田歌，農(nóng)人田間勞作時唱的歌曲。唐詩人劉禹錫在連州曾親聞目睹農(nóng)人田間詠唱田歌的情景，此經(jīng)歷被記述在《插田歌》中：
岡頭花草齊，燕子?xùn)|西飛。
田塍望如線，白水光參差。
農(nóng)婦白苧裙，農(nóng)夫綠蓑衣。
齊唱田中歌，嚶佇如《竹枝》。
但聞怨響音，不辨俚語詞。
時時一大笑，此必相嘲嗤。
……
初夏和煦，幼燕翻飛。田間農(nóng)人的齊聲唱和，詼諧的內(nèi)容，輕松的調(diào)笑，正是田歌及其文化氛圍的生動實錄。
火耕、火種的燒畬是唐代農(nóng)事勞動之一種?！般y釧金釵來負水，長刀短笠去燒畬。”(劉禹錫《竹枝》)。畬田時，男女齊動員，并常有歌樂相助。這種習(xí)俗直至宋初仍為人所見。王禹偁《小畜集·畬田詞》云：“畬田鼓笛樂熙熙，空有歌聲未有辭?！背ノ娜恕安槐尜嫡Z詞”的誤識，此實即田間勞作之歌。這種以鼓樂相伴的歌唱形式，后世插秧歌、薅秧歌中仍存類似遺風(fēng)。
另據(jù)唐劉恂《嶺表錄異》載，唐時廣南有一種舂稻勞作中的歌舞。舂稻時，舂堂中“男女間立，以舂稻糧。敲磕槽舷，皆有遍拍，槽聲若鼓，聞于數(shù)里”。這類勞作歌舞至今仍保存在西南一些少數(shù)民族的民俗中。
在唐代，鄉(xiāng)間頗為流行的民間歌曲還有《竹枝》和《踏歌》。《竹枝》是巴楚一帶民間的風(fēng)俗性歌曲，唐以前便已有所聞。《水經(jīng)注》本志載，川東巫溪一帶婚嫁時即唱《竹枝》:“琵琶峰下女子皆善吹笛。嫁時，群女子治具，吹笛，唱《竹枝辭》。”唐時，詩人劉禹錫在夔州曾親聞這類民歌。他在《竹枝詞·自序》中說：“歲正月，余來建平。里中兒聯(lián)歌《竹枝》,吹短笛，擊鼓以赴節(jié)，歌者揚袂睢舞，以曲多為賢。聆其音，中黃鐘之羽，卒章激訐如吳聲。雖傖佇(發(fā)音粗重)不可分，而含思婉轉(zhuǎn)，有淇澳之艷音?！薄吨裰Α吩谔拼鱾鞯膮^(qū)域較廣，《竹枝》歌聲在不少地方亦有所聞。張籍《送枝江劉明府》詩云：“向南漸漸云山好，一路唯聞唱《竹枝》?！?br>此外，《踏歌》亦常見于民間。唐人《岳陽風(fēng)土記》載：“荊湖民俗，歲時會集或禱詞，多擊鼓，令男女踏歌，謂之‘歌場’?！碧じ枋且环N集體的歌舞表演。連臂而歌，見物起興，即興編唱。劉禹錫說：“踏曲興無窮，調(diào)同詞不同?！?《紇那曲》)踏歌的表演通宵達旦，整夜不斷，常常成為盛會。劉禹錫曾見過年青女子月夜踏歌的情形：“春江月出大堤平，堤上女郎連袂行。唱盡新詞看不見，紅霞影樹鷓鴣鳴?！?《踏歌行》)詩人顧況亦有過鄉(xiāng)間踏歌盛會的親身感受：“夜宿桃花村，踏歌接天曉?！?《聽山鷓鴣》)踏歌這種形式不僅見諸中原各地，少數(shù)民族地區(qū)也有?！端鍟ち鹎騻鳌芳从涊d了當(dāng)?shù)仡愃频母栉枇?xí)俗：“歌呼蹋蹄，一人唱，眾皆和，音頗哀怨。扶女子上膊，搖手而舞?！庇?，據(jù)《文獻通考》一四八載，三韓歌舞，三佛齊國樂舞，羅蕃國樂舞，彌臣國之樂，大遼之樂中皆有踏地而舞，手足相應(yīng)為節(jié)，回旋婉轉(zhuǎn)以歌的表演形式。生活在西南邊陲的其他民族，如“磨蠻”(今云南省境內(nèi)),“東謝蠻”(今貴州省東北部)和“附國人”(今四川省西部和西藏昌都地區(qū)),都有踏足而歌的歌舞風(fēng)俗。
源遠流長的祭祀巫舞、廟舞，在唐代民間仍延續(xù)不絕，只是在天人交通中更添了幾分世俗娛樂的成分。迎神、送神的古老儀式上仍少不了巫女進獻歌舞。王維《祠漁山神女歌》詩曰：“坎坎擊鼓，漁山之下。吹洞簫，望極浦，女巫進，紛屢舞。”(《迎神》)“紛進舞兮堂前，目眷眷兮瓊筵?！惫苜馑挤毕?，神之駕兮儼欲旋。”(《送神》)歌舞祀神的活動在南方吳、楚、巴渝更是屢見不鮮。“南方淫祀古風(fēng)俗，楚嫗解唱迎神曲。”(李嘉佑《夜聞江南人家賽神因題即事》)唐詩人皇甫冉在《雜言迎神詞二首·序》中說：“吳、楚之俗與巴渝同風(fēng)。日見歌舞祀者，問其故，答曰：‘及夏不雨，慮將無年。’復(fù)云：‘家有行人不歸，憑是景福?！?br>隋、唐以來，隨著交往的擴展，社會的變遷，一些民間歌謠超拔出原生文化的土壤，其形式和風(fēng)格在衍變中作出新的適應(yīng)。在溶進都市文化后，形成了新的歌曲樣式：曲子。宋人王灼在《碧雞漫志》中說：“蓋隋以來，今之所謂曲子者漸興，至唐稍盛?！笨梢?，曲子同古歌、古樂府一脈相承。
一般來說，曲子通常指經(jīng)過選擇、加工的民間歌曲的曲調(diào)部分，曲子詞則是指歌詞的部分?，F(xiàn)存最早的曲子詞發(fā)現(xiàn)于敦煌石室卷子中，有一百六十多首。曲子詞結(jié)構(gòu)靈活多樣，齊言雜言并存，題材也非常廣泛。既有寫事的作品，如多故的邊疆和頻繁的戰(zhàn)爭等，又有寫人的作品，如將士、商人、漁父、書生等，其中最具特色的是反映婦女生活情感的作品。敦煌詞的作者也多是都市、城鎮(zhèn)中的社會階層，包括文人、歌伎、樂工、工匠及僧侶等。
敦煌曲辭的調(diào)名計六十九個(見任二北《敦煌曲初探》),其中四十六個見于《教坊記》,如《風(fēng)歸云》、《天仙子》、《竹枝子》等；九個見于《敦煌卷子譜》,如《傾杯樂》、《西江月》、《伊州》和《長沙女引》等。曲子的音調(diào)與民間歌謠關(guān)系密切，如《得體歌》的衍變。據(jù)《新唐書·食貨志》載：“先時民間唱俚歌，曰《得體紇那邪》,其后得寶符于桃林，于是陜縣尉崔成甫更《得體歌》為《得寶弘農(nóng)野》。……成甫又廣之為歌辭十闋。自立第一船為號頭以唱，集兩縣婦女百余人，鮮服靚妝，鳴鼓吹笛以和之?！薄吨裰Α繁緛硪彩青l(xiāng)土歌謠：“楚水巴山江雨多，巴人能唱本鄉(xiāng)歌。”(劉禹錫《竹枝》)后為文人仿作。據(jù)劉禹錫《竹枝·自序》說，他在建平(重慶市巫山)觀聯(lián)歌《竹枝》后，“故余亦有《竹枝》九篇，俾善歌者飏之，附于末，后之聆巴歈，知變風(fēng)之自焉”。
其他許多曲子，像《采蓮子》、《五更轉(zhuǎn)》、《欸乃曲》、《春江曲》、《浪淘沙》等也皆起源于民間，后經(jīng)文人、樂工或市民的選用和改編，得到了社會的承認，并逐漸在社會中廣泛地流傳開來。