第二十四章

孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)?！?/p>

第二十五章

孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無(wú)他，利與善之間也?！?/p>

第二十六章

孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！?/p>

第二十七章

孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣?！?/p>

第二十八章

孟子曰：“柳下惠不以三公易其介?！?/p>

第二十九章

孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！?/p>

第三十章

孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也?！?/p>

第三十一章

公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順，放太甲于桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。’賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”孟子曰：“有伊尹之志則可，無(wú)伊尹之志則篡也?！?/p>

第三十六章

孟子自范之齊，望見(jiàn)齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”

孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也。況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼于垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無(wú)他，居相似也?！?/p>

第三十七章

孟子曰：“食而弗愛(ài)，豕交之也；愛(ài)而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無(wú)實(shí)，君子不可虛拘?！?/p>

第四十章

孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！?/p>

第四十一章

公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳？”孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之。”

第四十二章

孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也?！?/p>

第四十五章

孟子曰：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！?/p>

〔注釋〕　 東山：即蒙山，在今山東蒙陰縣南。小：以……為小?！?瀾：波濤。　 容光：指能夠容納光線的小縫隙?！?科：坎，土坑。盈科：注滿凹坑溢出邊坎?！?成章：《說(shuō)文》解釋：“樂(lè)竟為一章。”由此引申指事物達(dá)到一定階段或有一定規(guī)模?！?孳(zī)孳：同“孜孜”，勤勉不懈?！?蹠(zhí)：同“跖”，相傳為柳下惠的弟弟，春秋時(shí)著名的大盜，所以又稱“盜跖”。　 間(jiàn)：區(qū)別，差異?！?楊子：名朱，魏國(guó)人，戰(zhàn)國(guó)初期哲學(xué)家，主張“貴己”、“為我”。他的學(xué)說(shuō)與墨子的學(xué)說(shuō)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代很流行。事跡見(jiàn)于《孟子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等?！读凶印防镉小稐钪炱罚灰欢煽?。　 墨子(約公元前468—前376)，名翟，戰(zhàn)國(guó)初期的思想家，墨家學(xué)派的創(chuàng)始人。主張“兼愛(ài)”、“非攻”。　 摩頂放踵：磨禿頭頂，走破腳跟。一說(shuō)猶言徹頭徹尾?！?子莫：戰(zhàn)國(guó)時(shí)魯國(guó)人，其事跡已不可考?！墩f(shuō)苑·修文》有顓孫子莫，或以為即是?！?權(quán)：權(quán)變，變通?！?甘：形容詞用作動(dòng)詞。甘食、甘飲：覺(jué)得所食所飲的東西味道很美?！?三公：太師、太傅、太保；或謂司馬、司徒、司空。這里泛指高官。介：耿介，特立獨(dú)行?！?軔：同“仞”，七尺(或曰八尺)為仞。　 性之：依照本性而行。　 身之：身體力行?！?假：通“借”。假之：假借為手段?！?伊尹：商朝初年的輔弼大臣?！?狎(xiá)：親近。不順：這里指不依照禮義行事的人?！?太甲：商湯的孫子，商朝第四位君主。桐：地名，蓋即今河南偃師西南五里之尸鄉(xiāng)?！?反：同“返”。反之：讓他返回王位?！?篡：篡奪君位?！?范：地名，故城在今山東范縣東南二十里，是魏國(guó)與齊國(guó)之間的要道。　 居：指所處的環(huán)境。　 廣居：指仁?！峨墓隆氛f(shuō)：“居天下之廣居，立天下之正位?！薄?垤(dié)澤之門：宋國(guó)城門?！?食：動(dòng)詞，使之食，引申為奉養(yǎng)?！?豕交之：像對(duì)待豬一樣對(duì)待他。　 幣：指禮物。將：送?！?虛拘：拘束于虛假的禮儀?！?財(cái)：通“材”?！?淑：通“叔”，拾取。艾(yì)：同“刈”，取。淑、艾同義，“私淑艾”意為私下拾取，指不是正式的學(xué)生，而是私下仰慕而自學(xué)的學(xué)生，也就是所謂“私淑弟子”?！?可幾及：可以有希望達(dá)到。孳孳：同“孜孜”，努力求得?！?彀(ɡòu)率：拉弓的標(biāo)準(zhǔn)?！?躍如：躍躍欲試的樣子。　 殉：從。以道殉身：指有機(jī)會(huì)出仕，則讓道跟隨自己施行于政?！?“天下無(wú)道”二句：指不能出仕，則身與道皆隱?！?以道殉乎人：指背離道而屈從別人?！?愛(ài)：指一般的愛(ài)惜，如今人所謂愛(ài)惜糧食、愛(ài)惜能源之類?！?仁：是基于對(duì)同類生命的惻隱仁慈之心的愛(ài)。親：是基于血緣親情的骨肉之愛(ài)。

〔鑒賞〕　在古代世界，關(guān)于人的精神生活的重要性、提升人的精神境界的方法的理論大多是由宗教哲學(xué)提供的，而在中國(guó)則主要包含于儒家的心性之學(xué)之中。關(guān)于自我完善和精神修養(yǎng)的問(wèn)題，孟子形成了內(nèi)容非常完備的理論體系，對(duì)理想的人格應(yīng)有的道德觀念和品質(zhì)及其關(guān)系、修身養(yǎng)性的各種方法和途徑及其關(guān)系，作出了十分細(xì)致的規(guī)定。這幾章所涉及的主要是關(guān)于道德修養(yǎng)需標(biāo)本兼治的問(wèn)題。

孟子一直有這樣一個(gè)看法：普通人在道德修養(yǎng)上的通病是“不為”，而不是“不能”。在他看來(lái)，人們要學(xué)圣人并不難，只要照圣人的樣子去做，就可以成為有道德的人。比如在同長(zhǎng)者一起走路的時(shí)候，不要搶在前面，慢慢走，跟在后面，就有了“悌”的美德了。這實(shí)際上是“治標(biāo)”，就是引導(dǎo)人們先從小事、身邊事、容易的事做起，先以實(shí)際行動(dòng)顯示自己行善的愿望和決心。而在這幾章中孟子著重講治本，即一個(gè)人眼界的拓展，胸襟的開(kāi)闊，性情志趣和精神氣質(zhì)的轉(zhuǎn)變，讓道德觀念在心靈深處扎根萌發(fā)，使自己的靈魂充滿無(wú)窮無(wú)盡的生命力，如火之始燃，愈燃愈烈。

因此，在道德修養(yǎng)上，孟子反對(duì)做表面文章，認(rèn)為不能急功近利，他曾經(jīng)把這方面急于求成的做法諷刺為“揠苗助長(zhǎng)”。在本篇第二十七章他以人們生活中常見(jiàn)的現(xiàn)象比喻說(shuō)，過(guò)度饑渴會(huì)擾亂人們品味飲食的正常能力，同樣，人心有特別急迫、強(qiáng)烈、過(guò)度的欲望，也不能很好地發(fā)揮它的最重要的功能。孟子認(rèn)為必須從根本上解決問(wèn)題，所以他說(shuō)：“先立其大者，則其小者不能奪也?！?《告子上》第十五章)為此，他提出以下兩個(gè)理念：

第一，要有博大精深的理論作為思想指導(dǎo)。孟子說(shuō)“孔子登泰山而小天下”，在他看來(lái)，當(dāng)時(shí)思想理論的最高峰是孔學(xué)，讀圣人之書(shū)，服膺孔子之學(xué)，就能眼界高，目標(biāo)遠(yuǎn)，胸襟闊。目光高遠(yuǎn)了，崇拜的是圣人的人格，向往的是圣人的事業(yè)，學(xué)習(xí)的是圣人的生活方式，如此，就能確立高尚的志向，追求遠(yuǎn)大的人生目標(biāo)。“登泰山而小天下”如明朝后期東林學(xué)者顧憲成的解釋，就是“眼界欲空”。就是說(shuō)由于只慕圣人之言行，所以就能鄙夷淺薄的人品，識(shí)別和排斥異端邪說(shuō)；能高著眼看破流俗，不會(huì)受世俗之見(jiàn)、陳規(guī)陋習(xí)的束縛，對(duì)庸俗無(wú)聊的東西不感興趣。所以孟子說(shuō)“故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言”。

第二，將靈魂安置于最尊貴、最寬廣的居所。孟子發(fā)現(xiàn)居住環(huán)境對(duì)于形成一個(gè)人的氣質(zhì)，有著非同小可的影響。孟子從范邑來(lái)到齊國(guó)都城，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看見(jiàn)齊王的兒子儀表堂堂，氣度不凡，不禁深感“居”的重要。“居”和“養(yǎng)”是不同的?！梆B(yǎng)”只能改變?nèi)说纳眢w外貌，而“居”則可以改變?nèi)说臍赓|(zhì)和情態(tài)，使他具有特定的儀態(tài)和風(fēng)度。王子住的房子、乘的車馬、穿的衣服，與富人家的相比，差別也不是很大。但這只是“養(yǎng)”，還不是“居”。有了這些“養(yǎng)”，或許可以把有錢人家的子弟養(yǎng)得肥胖白嫩，但卻養(yǎng)不出王子那樣的氣概。這種氣概是“居”使之然，是王子在宮中和國(guó)家中的地位、是王宮中整體環(huán)境氣氛造成的，這是富家子弟絕對(duì)沒(méi)有的。魯國(guó)國(guó)君來(lái)到宋國(guó)，守門的士兵聽(tīng)到他的聲音口氣便覺(jué)得很像宋國(guó)的君主，原因就在于他們的“居”的環(huán)境相似。由此孟子提出人的靈魂也需要一種最高貴、寬廣的居所，一種最美好、凈潔的環(huán)境。在他看來(lái)只有在這樣的環(huán)境的熏陶下，靈魂潛移默化，才能逐漸變得高貴而美好，才不會(huì)委瑣、鄙陋。他認(rèn)為這個(gè)居所就是“仁”，他稱之為“天下之廣居”，這是孔子“里仁為美”(《論語(yǔ)·里仁》)的思想的進(jìn)一步發(fā)展。

“天下之廣居”之說(shuō)突出了仁的思想比任何別的觀念都更博大、崇高和圣潔，它能使人的心靈在任何時(shí)候?qū)θ耸兰扔斜瘧?，又總是充滿熱情，使心靈不至于被災(zāi)禍、憂患和痛苦壓垮，所以孟子又把仁比為人的靈魂的“安宅”。此外，仁不僅是眾美德之首，又是各種美德之源，所以孔子說(shuō)：能行恭、寬、信、敏、惠五種品德，就是實(shí)行了仁的美德了(見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)。仁就近用以對(duì)待家人，遠(yuǎn)足以推廣到自己的國(guó)家甚至整個(gè)天下，從而為個(gè)體的精神提供了無(wú)比廣闊的活動(dòng)、發(fā)展的空間。所以第四十五章說(shuō)“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”。

在強(qiáng)調(diào)治本的重要性的同時(shí)，孟子力圖把治本與治標(biāo)加以巧妙地結(jié)合。他的弟子公孫丑曾經(jīng)提出，圣人之道確實(shí)極其崇高和美好，就像登天一樣，似乎是不可能達(dá)到的，為什么不使它變得可以有希望達(dá)到呢？孟子的回答是，高明的木匠不因?yàn)楸孔镜墓と硕淖兓驈U棄規(guī)矩，神箭手羿也不因?yàn)樽玖拥纳涫侄淖兯臉?biāo)準(zhǔn)；君子的教育方法也是如此，標(biāo)準(zhǔn)不能降低，但(就像射箭那樣，)“引而不發(fā)”，就是說(shuō)他們?cè)诼飞虾线m的地方站著，作出躍躍欲試的姿態(tài)，讓有能力的人學(xué)有榜樣，趕有目標(biāo)，他們就會(huì)努力趕上來(lái)。這就是孟子在道德教育上努力實(shí)行的標(biāo)本兼治的做法。