天道運(yùn)而無(wú)所積^①，故萬(wàn)物成^②;帝道運(yùn)而無(wú)所積^③，故天下歸^④;圣道運(yùn)而無(wú)所積^⑤，故海內(nèi)服^⑥。明于天^⑦，通于圣^⑧，六通四辟于帝王之德者，其自為也^⑨，昧然無(wú)不靜者矣。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者^⑩，故靜也。水靜則明燭須眉^?，平中準(zhǔn)^?，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？圣人之心靜乎！天地之鑒也^?，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂漠、無(wú)為者，天地之平而道德之至^?，故帝王、圣人休焉^?。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)者倫矣^?。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣^?。靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣^?。無(wú)為則俞俞^?，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜、恬淡、寂漠、無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)^?，堯之為君也；明此以北面^?，舜之為臣也。以此處上，帝王、天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也^?。以此退居而閑游^?，江海、山林之士服^?;以此進(jìn)為而撫世^?，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者^?，此之謂大本大宗^?，與天和者也；所以均調(diào)天下^?，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)。莊子曰：“吾師乎，吾師乎！?萬(wàn)物而不為戾^?，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)。故曰：‘知天樂(lè)者，其生也天行^?，其死也物化^?。靜而與陰同德^?，動(dòng)而與陽(yáng)同波?！手鞓?lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)^?。故曰：‘其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟^?，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服?！砸蕴撿o推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心以畜天下也?！?/p>

夫帝王之德，以天地為宗^?，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有馀；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無(wú)為也。上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也^?。故古之王天下者，知雖落天地^?，不自慮也；辯雖雕萬(wàn)物^?，不自說(shuō)也；能雖窮海內(nèi)，不自為也。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功^?。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地^?，馳萬(wàn)物^?，而用人群之道也^?。

本在于上^?，末在于下^?;要在于主^?，詳在于臣^?。三軍五兵之運(yùn)^?，德之末也；賞罰利害，五刑之辟^?，教之末也；禮法度數(shù)^?，形名比詳^?，治之末也；鐘鼓之音^〔51〕，羽旄之容^〔52〕，樂(lè)之末也；哭泣衰绖^〔53〕，隆殺之服^〔54〕，哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然后從之者也。末學(xué)者，古人有之，而非所以先也^〔55〕。君先而臣從^〔56〕，父先而子從，兄先而弟從，長(zhǎng)先而少?gòu)?，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉^〔57〕。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時(shí)之序也；萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀^〔58〕，盛衰之殺^〔59〕，變化之流也^〔60〕。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊^〔61〕，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語(yǔ)道而非其序者，非其道也。語(yǔ)道而非其道者，安取道！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之^〔62〕，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之^〔63〕，因任已明而原省次之^〔64〕，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜^〔65〕，貴賤履位^〔66〕;仁賢不肖襲情^〔67〕，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也。故書(shū)曰^〔68〕：“有形有名?！毙蚊?，古人有之，而非所以先也。古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉^〔69〕，九變而賞罰可言也。驟而語(yǔ)形名^〔70〕，不知其本也；驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也^〔71〕。倒道而言^〔72〕，迕道而說(shuō)者^〔73〕，人之所治也，安能治人！驟而語(yǔ)形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之謂辯士^〔74〕，一曲之人也。禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

昔者舜問(wèn)于堯曰：“天王之用心何如^〔75〕?”堯曰：“吾不敖無(wú)告^〔76〕，不廢窮民^〔77〕，苦死者^〔78〕，嘉孺子而哀婦人^〔79〕，此吾所以用心已?！彼丛唬骸懊绖t美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧^〔80〕，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)^〔81〕，云行而雨施矣?！眻蛟唬骸澳z膠擾擾乎^〔82〕!子，天之合也；我，人之合也?！狈蛱斓卣撸胖笠?，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！

孔子西藏書(shū)于周室，子路謀曰^〔83〕：“由聞周之征藏史有老聃者^〔84〕，免而歸居^〔85〕，夫子欲藏書(shū)，則試往因焉^〔86〕?！笨鬃釉唬骸吧??！蓖?jiàn)老聃，而老聃不許，于是繙?zhǔn)?jīng)以說(shuō)^〔87〕。老聃中其說(shuō)^〔88〕，曰：“大謾^〔89〕，愿聞其要^〔90〕。”孔子曰：“要在仁義?！崩像踉唬骸罢?qǐng)問(wèn)：仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)：何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷^〔91〕，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也^〔92〕?！崩像踉唬骸耙?sup>〔93〕，幾乎后言^〔94〕!夫兼愛(ài)，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎^〔95〕?則天地固有常矣^〔96〕，日月固有明矣，星辰固有列矣^〔97〕，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行^〔98〕，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義^〔99〕，若擊鼓而求亡子焉^〔100〕!意，夫子亂人之性也！”

士成綺見(jiàn)老子而問(wèn)曰^〔101〕：“吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠(yuǎn)道而來(lái)愿見(jiàn)，百舍重趼而不敢息^〔102〕。今吾觀子，非圣人也。鼠壤有馀蔬而棄妹之者^〔103〕，不仁也；生熟不盡于前，而積斂無(wú)崖^〔104〕?！崩献幽徊粦?yīng)^〔105〕。

士成綺明日復(fù)見(jiàn)，曰：“昔者吾有刺于子^〔106〕，今吾心正郤矣^〔107〕，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。茍有其實(shí)，人與之名而弗受^〔108〕，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成綺雁行避影^〔109〕，履行遂進(jìn)而問(wèn)：“修身若何？”老子曰：“而容崖然^〔110〕，而目沖然^〔111〕，而顙頯然^〔112〕，而口闞然^〔113〕，而狀義然^〔114〕，似系馬而止也；動(dòng)而持^〔115〕，發(fā)也機(jī)^〔116〕，察而審，知巧而睹于泰^〔117〕，凡以為不信^〔118〕。邊竟有人焉^〔119〕，其名為竊^〔120〕?！?/p>

夫子曰^〔121〕：“夫道，于大不終^〔122〕，于小不遺^〔123〕，故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也^〔124〕，淵乎其不可測(cè)也^〔125〕。形德仁義^〔126〕，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世^〔127〕，不亦大乎^〔128〕，而不足以為之累；天下奮棅而不與之偕^〔129〕，審乎無(wú)假而不與利遷^〔130〕，極物之真^〔131〕，能守其本，故外天地，遺萬(wàn)物^〔132〕，而神未嘗有所困也^〔133〕。通乎道，合乎德^〔134〕，退仁義^〔135〕，賓禮樂(lè)^〔136〕，至人之心有所定矣^〔137〕!”

世之所貴道者，書(shū)也。書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者意也，意有所隨^〔138〕。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言^〔139〕，言者不知，而世豈識(shí)之哉！桓公讀書(shū)于堂上^〔140〕，輪扁斫輪于堂下^〔141〕，釋椎鑿而上^〔142〕，問(wèn)桓公曰：“敢問(wèn)：公之所讀者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣?！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟魄已夫^〔143〕!”桓公曰：“寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死?！陛啽庠唬骸俺家惨猿贾掠^之。斫輪，徐則甘而不固^〔144〕，疾則苦而不入^〔145〕，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間^〔146〕。臣不能以喻臣之子^〔147〕，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”

〔注釋〕?、偬斓溃褐缸匀唤缂捌溥\(yùn)行規(guī)律。 運(yùn)：運(yùn)化。 積：滯積不通。②成：生成。 ③帝道：指帝王應(yīng)具備的“無(wú)為”之道。④歸：歸附。⑤圣道：指下文所說(shuō)的“玄圣素王”之道。⑥服：賓服。⑦天：天道。⑧圣：圣道。⑨自為：謂純?nèi)稳f(wàn)物自由發(fā)展。⑩鐃：通“撓”，撓亂。?燭：照。?平中準(zhǔn)：謂水處于靜止?fàn)顟B(tài)，其平面合于水準(zhǔn)器的要求。?鑒：鏡。?平：準(zhǔn)則。?休焉：謂使心息慮。?者：當(dāng)為“則”字之誤。 倫：當(dāng)為“備”字之誤。備，完備。?得：謂得其宜。?任事者：指臣下。 責(zé)：謂各守其職，各盡其責(zé)。?俞俞：恬愉的樣子。?南鄉(xiāng)：即南面登天子之位。鄉(xiāng)，通“向”。?北面：指北面就臣位。?玄圣素王：指有帝王之道而不居帝王之位的人。?退居：謂晦跡隱處。?江海、山林之士：指隱士。 服：誠(chéng)心服從。?進(jìn)為：指出仕。 撫世：安撫世人，即統(tǒng)治百姓。?天地之德：指天地虛靜無(wú)為之道。?大本：比喻事物最關(guān)鍵的部分，或事理最主要的依據(jù)。 大宗：比喻事物的本源。?均調(diào)：協(xié)調(diào)。??(jī雞)：粉末。此用作動(dòng)詞，謂弄成粉末。 戾(lì利)：暴戾。?天行：順天而行。?物化：隨物而化。?同德：相符合、相一致。與下文“同波”義同。?責(zé)：責(zé)備，譴責(zé)。?祟：作祟，作禍。?宗：本源。?不易：不變。?落：通“絡(luò)”，籠絡(luò)。引申為周遍、覆蓋。?雕：雕飾。?功：成功。?乘：駕馭。?馳：驅(qū)使。?用：役使。 人群：指有才智之士。?本：無(wú)為。?末：有為。?要：簡(jiǎn)要。 ?詳：繁冗。?三軍：軍隊(duì)的通稱。 五兵：弓、殳、矛、戈、戟五種兵器。此泛指兵器。 運(yùn)：運(yùn)用。?五刑：劓、墨、刖、宮、大辟五種刑罰。 辟：法。?度：計(jì)量長(zhǎng)短的標(biāo)準(zhǔn)。 數(shù)：計(jì)算之術(shù)。?形名：指事物的實(shí)體與名稱。 比詳：比較詳審?！?1〕鐘鼓之音：泛指音樂(lè)。〔52〕羽旄之容：泛指舞蹈陣容。羽，古代文舞所執(zhí)的雉羽，故常用以代指文舞。旄，指旄舞，是周代統(tǒng)治者制定的六種祭祀小舞之一，因舞者手執(zhí)旄牛之尾而得名。容：指舞蹈的陣容。〔53〕衰(cuī摧)：也作“缞”，古時(shí)用粗麻布制成的喪服，披于胸前。 绖(dié碟)：古時(shí)用麻做的喪帶，系在頭上的叫首绖，系于腰間的叫腰绖?！?4〕?。杭拥?，加級(jí)。 殺：減等，減級(jí)?！?5〕先：根本?！?6〕先：居于尊貴、主宰的地位。 從：處于卑賤、從屬的地位?！?7〕取象：取法，效法。〔58〕區(qū)：通“句”，指草木出生時(shí)的拳曲者。〔59〕殺：借為“差”，等差，即萬(wàn)物由盛轉(zhuǎn)衰的變化次第。〔60〕流：流行。〔61〕尚尊：注重官爵的高下?！?2〕分守：職分?！?3〕因任：因材授任?！?4〕原?。菏〔欤疾??！?5〕處宜：各得其所?！?6〕履位：各安其職?！?7〕襲情：各因自己的本性?！?8〕書(shū)：道家之書(shū)?；蛑^古逸書(shū)?！?9〕舉：列舉?！?0〕驟：突然。〔71〕始：起始，根源?！?2〕倒道：顛倒大道給萬(wàn)物萬(wàn)事所規(guī)定的先后、本末的次序?！?3〕迕：違逆?！?4〕辯士：徒以華辭飾辯的人?！?5〕天王：即天子?！?6〕敖：通“傲”，傲慢，傲視。 無(wú)告：有苦無(wú)處申訴的人，主要指鰥寡孤獨(dú)者?！?7〕廢：遺棄，拋棄。 窮民：窮苦的百姓。〔78〕苦：哀憐?！?9〕嘉：愛(ài)憐。 孺子：孤兒。 婦人：寡婦。〔80〕天德：自然之德?！?1〕經(jīng)：常則?！?2〕膠膠、擾擾：皆擾亂之貌?！?3〕謀：出主意?！?4〕征藏史：掌管府藏墳籍的官。征，掌管。〔85〕免：解免征藏史的職位。 歸居：歸家閑居?！?6〕因：依憑。〔87〕繙(fān翻)：反復(fù)申說(shuō)。 十二經(jīng)：有三種說(shuō)法，一說(shuō)謂《易》上下經(jīng)并十翼為十二；二說(shuō)謂《春秋》十二公經(jīng)；三說(shuō)謂“十二經(jīng)”當(dāng)為“六經(jīng)”之誤。 說(shuō)(shuì稅)：游說(shuō)，說(shuō)服?！?8〕中：中途?！?9〕大謾：太空泛繁冗。大，通“太”。謾，通“漫”，繁多?！?0〕要：精義?！?1〕愷：和樂(lè)?！?2〕情：實(shí)。〔93〕意：通“噫”，嘆詞?！?4〕幾：危殆。 后言：謂淺近之言?！?5〕牧：養(yǎng)育?！?6〕固：本來(lái)。 常：常存?！?7〕列：羅列。〔98〕放德：仿效天理。放，通“仿”?！?9〕偈偈(jié杰)：用力的樣子。 揭：高高擎起?！?00〕亡子：謂逃亡之人。〔101〕士成綺：虛構(gòu)的人名?！?02〕百舍：三千里，極言路途遙遠(yuǎn)。舍，三十里為一舍。 重：多層。 趼(jiǎn檢)：通“繭”，腳底板上因走路摩擦而長(zhǎng)成的硬皮。〔103〕鼠壤：耗子鑿洞所排出的泥土?！?04〕無(wú)崖：無(wú)限?！?05〕漠然：不介意的樣子。〔106〕刺：譏刺。〔107〕郤(xì細(xì))：通“隙”，裂縫?！?08〕與之：給他?！?09〕雁行：側(cè)身斜步而行。 避影：不敢履躡老子的腳跡?！?10〕而：通“爾”，你。 容：儀容。 崖然：傲岸的樣子。〔111〕沖然：突目而視的樣子?！?12〕顙(sǎng嗓)：前額。 頯(qiú球)然：顴骨高聳，此處引申為前額突出的樣子?！?13〕闞(hǎn喊)然：口大張的樣子。〔114〕義然：高大的樣子?！?15〕持：矜持。〔116〕機(jī)：弩箭上的扳機(jī)?！?17〕睹：外露。 泰：驕傲放肆。〔118〕信：信實(shí)?！?19〕竟：通“境”?！?20〕竊：盜賊?！?21〕夫子：指老子?！?22〕終：窮盡?！?23〕遺：遺漏。〔124〕廣廣乎：虛曠無(wú)人的樣子?！?25〕淵乎：幽深淵靜的樣子。〔126〕形德：謂刑戮與慶賞。形，通“刑”?！?27〕有世：謂據(jù)有天下?！?28〕大：指天下廣大無(wú)邊?！?29〕棅(bìng病)：通“柄”，權(quán)柄。〔130〕假：通“瑕”，瑕疵?！?31〕極：窮究?！?32〕遺：遺棄，忘掉。〔133〕困：困擾?！?34〕德：天德，大道。〔135〕退：斥退。〔136〕賓：通“擯”，擯棄。〔137〕定：寂定，寧?kù)o。〔138〕隨：寄寓?！?39〕知：通“智”?！?40〕桓公：齊桓公，名小白。〔141〕輪扁：制作車(chē)輪的匠人，名扁。 斫輪：砍削木頭，制作車(chē)輪?！?42〕釋：放下。 椎：捶擊鑿子的工具?！?43〕糟：酒糟。 魄：爛食?！?44〕徐：寬。 甘：滑動(dòng)?！?45〕疾：緊。 苦：苦澀，澀滯?！?46〕數(shù)：術(shù)數(shù)，技藝?！?47〕喻：曉喻，明確地告訴。

〔鑒賞〕　《在宥》篇云：“何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之于人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也?！北疚膭t在此基礎(chǔ)上具體闡述了天道貴、人道卑的道理。與內(nèi)篇的觀點(diǎn)雖有不同，但能從無(wú)為勘出有為，復(fù)從有為歸到無(wú)為，全文符合道家無(wú)為的精神，又能自圓其說(shuō)，且脈絡(luò)可尋，行文流暢。

莊子生活的年代，天下紛紛擾擾，諸子蜂起，其中不乏欺世盜名之徒，蠱惑人心。世人爭(zhēng)名逐利，人心失其正，喪其真。莊子有感于此，便通過(guò)對(duì)天道、人道關(guān)系的重釋，說(shuō)明君道貴、臣道賤的道理，要求人們棄絕仁義，返樸歸真，虛靜無(wú)為。

先秦時(shí)鄭子產(chǎn)已提出天道、人道的觀念，他說(shuō)“天道遠(yuǎn)，人道邇”?？鬃雍兔献踊旧侠^承了子產(chǎn)的思想，承認(rèn)有天道有人道，認(rèn)為天道和人道有一個(gè)比較遠(yuǎn)的距離，人難以把握天道，因此他們大談禮智、仁義、道德。而道家則尊崇天道，認(rèn)為道是萬(wàn)物之源。老子說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！庇终f(shuō)：“天之道損有馀而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀。”老子認(rèn)為天道公平無(wú)私而人道卑劣，肯定天道，排斥或否定人道，因此提倡絕仁棄義，絕圣棄智，返樸歸真。莊子在此基礎(chǔ)上又作了新的闡釋。

莊子認(rèn)為君道是天道，臣道是人道。君道應(yīng)該效法天道，天道有自己的運(yùn)行規(guī)律，它自運(yùn)自化，寂寞無(wú)為，雖然化育萬(wàn)物，恩及萬(wàn)世，但都是無(wú)心而作，在不知不覺(jué)中完成的。因此君道也應(yīng)以天地為宗，以自然為用，以虛靜、恬淡、寂寞、無(wú)為為本，雖有天下，但要做到不為所累，無(wú)為而治，讓天下萬(wàn)物自治自化。那么怎樣才能做到無(wú)為呢？莊子強(qiáng)調(diào)君道虛靜，他說(shuō)虛靜才能像鏡子一樣無(wú)所不包，虛靜才能各得所宜，虛靜才能使臣下各守其職，各盡其責(zé)。內(nèi)心虛明若鏡，才能映照萬(wàn)物，虛明才能無(wú)為，無(wú)為才能精神愉悅、超然物外，這樣才能達(dá)到天人合一、物我兩忘的境界?？v觀《莊》文前后，虛靜思想貫穿始終，可以說(shuō)是其理論的重要內(nèi)容之一。其虛靜思想雖然在治國(guó)方面陷入了虛無(wú)主義，但對(duì)后代文藝思想和文人的創(chuàng)作卻產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。事實(shí)證明作家只有保持虛靜的心靈，超脫世外，“登山則情滿于山，觀海則意溢于?！保拍苓_(dá)到“心游萬(wàn)仞，精騖八極”的境界，這樣才能保持創(chuàng)作的佳境，縱心宇內(nèi)，挫筆萬(wàn)端。“萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同”，“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”都是心靈虛靜、超然物外、俯觀天地的產(chǎn)物。即使在現(xiàn)實(shí)生活中，保持一份虛靜，對(duì)于為生活所迫，在車(chē)馬喧囂的城市中疲于奔命的現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，也是很有意義的。投身自然，或者靜心閱讀，讓生活的壓力得到暫時(shí)的解脫，讓自己的心靈得到片刻安寧，對(duì)調(diào)節(jié)自己的身心健康還是很有好處的。李澤厚先生在談到老莊玄禪時(shí)也說(shuō)：“它可以教人們?nèi)ネ鼞训檬?，擺脫利害，超越種種庸俗無(wú)聊的現(xiàn)實(shí)計(jì)較和生活束縛，或高舉遠(yuǎn)慕，或怡然自適，與活潑流動(dòng)盎然生意的大自然打成一片，從中獲得生活的力量和生命的意趣?！?/p>

儒家強(qiáng)調(diào)君君臣臣父父子子，君有為臣亦有為，此為經(jīng)世致用之道即人道。莊子卻認(rèn)為天道尊、人道卑，因此君道、臣道也有尊有卑，君無(wú)為是天道，臣有為是人道。本在于上，末在于下；要在于主，詳在于臣，因此刑名賞罰只能被天下人所用，不能用來(lái)統(tǒng)治天下，為臣者拘于一孔之見(jiàn)，只能是一曲之士，為君者絕不能像為臣者那樣實(shí)行有為政治，否則就君不君臣不臣了。作者隨手拈出了三個(gè)事例來(lái)說(shuō)明有為的臣道的危害性，告誡世人要虛靜無(wú)為，超然物外，堅(jiān)守天道本源。堯以百姓為心，對(duì)鰥寡孤獨(dú)關(guān)心備至，舜教訓(xùn)他說(shuō)這只是膠擾百姓，沒(méi)有做到像云行雨施那樣自然，有心而為只不過(guò)是卑下的臣道罷了?？鬃訛椴貢?shū)于周，西行拜訪老子，大談仁義，老子對(duì)他嗤之以鼻，認(rèn)為孔子亂人心性，高舉虛假的仁義，就像擊鼓而求子，緣木而求魚(yú)，其結(jié)果只能無(wú)功而返。士成綺批評(píng)老子不仁不義，老子漠然不應(yīng)，任憑別人喚牛喚馬，無(wú)心而服從。士成綺卑恭求道，老子說(shuō)他面帶驕色，心為物役，像被系的逸馬，離箭的弓弩，只不過(guò)是邊境上的一個(gè)盜賊而已，最多只能做一個(gè)有為而卑劣的臣者罷了。莊子中的“君道無(wú)為臣道有為”的思想主要是用來(lái)說(shuō)明人道的不足取，但后人如呂不韋、韓非子、唐朝魏征等卻根據(jù)時(shí)代需要把這一理論完全引向了現(xiàn)實(shí)政治生活，認(rèn)為這一理論是理想的治國(guó)策略，從而對(duì)莊子的本真思想進(jìn)行了改造。歷史證明在改朝換代之際，莊子的這一思想對(duì)于統(tǒng)治者實(shí)施休養(yǎng)生息的政策，保持安定的政治局面起了積極作用。

《天道》篇中最精彩的當(dāng)屬“輪扁斫輪”的故事了，可與“庖丁解?！?、“濠梁觀魚(yú)”等寓言故事相媲美，一直流傳至今，為后人所樂(lè)道，成語(yǔ)“得心應(yīng)手”便來(lái)源于此。輪扁堂下制作車(chē)輪，見(jiàn)一匡天下九合諸侯的齊桓公堂上讀書(shū)求道，便放下手中的活向前現(xiàn)身說(shuō)法。斫輪貴在體會(huì)，其技口不能言，因此不能傳子，七十歲了還是一個(gè)老匠人。同樣，圣人的精華早隨其身體一同死亡了，留下的只不過(guò)是糟粕而已。這就說(shuō)明，道體至虛，是根本無(wú)法用語(yǔ)言文字加以傳達(dá)的。執(zhí)薪求火，火在薪外；執(zhí)履求跡，跡在履外；執(zhí)書(shū)求道，道在書(shū)外。語(yǔ)言文字只不過(guò)是古人留下來(lái)的糟粕罷了，那些想通過(guò)書(shū)本來(lái)求道的做法是錯(cuò)誤的。這里作者完全否定語(yǔ)言文字的傳達(dá)功能顯然是錯(cuò)誤的，但指出語(yǔ)言文字在表情達(dá)意方面的局限性，對(duì)于人們突破語(yǔ)言文字符號(hào)本身去領(lǐng)會(huì)文字之外的意義是有積極意義的。在《外物》篇中作者進(jìn)一步指出：“荃者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言?！闭Z(yǔ)言只是像荃、蹄一樣的工具而已，并非意本身，所以既已得意，其言便可忘去。莊子關(guān)于言意關(guān)系的表述對(duì)中國(guó)古代文藝思想的影響是前無(wú)古人的。魏晉時(shí)期王弼所謂的“得意忘象”、“得象忘言”，唐司空?qǐng)D所謂的“不著一字，盡得風(fēng)流”，宋嚴(yán)羽所謂的“羚羊掛角，無(wú)跡可求”，以及近人王國(guó)維所謂的“境界說(shuō)”等等，都與莊子的思想有淵源關(guān)系?？梢赃@樣說(shuō)，沒(méi)有莊子的這一思想，中國(guó)的文藝發(fā)展就會(huì)大打折扣了。 附：古人鑒賞選

嘗謂《莊子·天道》篇，辭理俱到，有蔚然之文，浩然之氣，蒼然之光，學(xué)者更當(dāng)熟讀。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

篇中以天地作線，而歸本于無(wú)為，言及本末、要詳、上下、君臣，理極醇正而且近情。但細(xì)玩其文，別有一種蒼秀繚繞之致，行云流水之機(jī)，切近時(shí)趨，全無(wú)奇氣，恐亦叔敖衣冠也。然有此，則自成一家，可不必深辯矣。(清林云銘《莊子因》)

疾徐，指輪筍而言。徐，寬；疾，緊也。寬則甘滑易入而不堅(jiān)，緊則苦澀堅(jiān)持而難入。此方是不可傳處。有數(shù)存乎其間，即道家所謂個(gè)中之說(shuō)。此數(shù)字，虧他偏說(shuō)得出！豈非驚人之語(yǔ)？不可傳者，果是何物？可深長(zhǎng)思。說(shuō)此一喻，正見(jiàn)意非言所能傳也。求道當(dāng)于不傳處通之，則幾矣。此段議論，是千古教學(xué)之指歸，詞意精微，發(fā)前未有。(同上)

道在天地，無(wú)瞬息停留，故能貫穿古今，遍徹萬(wàn)類。茍有所積，便堆在這里而行不去，著在一物而氣不周矣，故“運(yùn)而無(wú)所積”一句，便道盡化體也。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

虛者，靜之原也。從虛落靜，從靜落無(wú)為，連用四“矣”字，錯(cuò)落贊嘆。提句八個(gè)字，下止落出“虛靜無(wú)為”，其“恬淡寂寞”四個(gè)字，止弄“靜”字，下形容到“無(wú)為”之字。與上節(jié)對(duì)作贊嘆，上節(jié)細(xì)，此節(jié)寬。本為有天下者言，看他一主一陪夾敘。(同上)

收篇忽入一段讀書(shū)妙論，非為學(xué)究下砭石也。夫書(shū)以傳道，猶無(wú)足貴者，以其為糟粕也，況于有為之跡如五末九變者乎？固知道之在虛也、靜也、無(wú)為也，王天下者可以深省矣。雖然，千萬(wàn)世之學(xué)究亦可以深省矣。輪扁一段，文法乃《檀弓》、《考工》之絕佳者，住法最為悠然。(同上)

末節(jié)推論書(shū)籍不足貴，并語(yǔ)言文字而掃除之。書(shū)以載道，而道之妙有不可以言傳者，執(zhí)書(shū)籍以求道，亦猶執(zhí)形色名聲而謂道在是也。道果在是乎哉？知者不言，不言而道自存也。言者不知，知之而道終晦也。莊子為天下后世深致悲痛，一腔心血，一副眼淚，信手揮來(lái)，正和秋夜寒碪，音傳空外。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

“輪扁”一段妙文，將古人明道之書(shū)，看作糟粕。從藝事之微，襯出道之混淪無(wú)間。對(duì)面寫(xiě)照，筆妙入神，當(dāng)與《養(yǎng)生》篇庖丁對(duì)文惠君語(yǔ)異曲同工。官知止而神欲行，得之手而應(yīng)于心，兩處見(jiàn)識(shí)議論，俱臻絕頂。此篇前后機(jī)杼渾成，惟中幅五末九變數(shù)段，隨手鋪敘，意盡于言。雖有精奧語(yǔ)，亦不過(guò)如韓非《說(shuō)難》、劉向《新論》而止，頗不類漆園筆意，識(shí)者當(dāng)能辨之。(同上)

“輪扁”一段妙論，托出正意，事外逸致，弦外馀音，使人低徊不盡，當(dāng)與庖丁對(duì)文惠君語(yǔ)，及“濠梁觀魚(yú)”一段，同為絕頂文心，絕妙機(jī)鋒，迥非尋常意境。(同上)