柳宗元

柳子曰：“子誠(chéng)有激而為是耶？ 則信辯且美矣。吾能終其說(shuō)。彼上而玄者，世謂之天。下而黃者，世謂之地。渾然而中處者，世謂之元?dú)狻：钫?，世謂之陰陽(yáng)。是雖大，無(wú)異果蓏、癰痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也，其能有報(bào)乎？ 繁而息之者，其能有怒乎？ 天地，大果蓏也。元?dú)?，大癰痔也。陰陽(yáng)，大草木也。其烏能賞功而罰禍乎？ 功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬矣； 呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之仁義以游其內(nèi)，生而死爾，烏置存亡得喪于果蓏、癰痔、草木耶？”

《天說(shuō)》是反映柳宗元哲學(xué)思想的一篇重要文章。

在唐代，中國(guó)古代哲學(xué)思想經(jīng)歷了一次空前激烈的變革，自漢代開(kāi)始并行繁盛的唯物、唯心兩種宇宙觀至此均已臻于完善，各自具備了較為系統(tǒng)的學(xué)說(shuō)和一批理論大家。唐代古文運(yùn)動(dòng)的兩位并駕旗手、著名文學(xué)家韓愈、柳宗元就分屬于兩個(gè)不同陣營(yíng)?！短煺f(shuō)》一文不僅以精妙入微的哲學(xué)義理分庭抗禮，展示了韓、柳迥異的天命觀，而且在互映互襯、議對(duì)問(wèn)答之中，使兩位大家的雄辯文采相得益彰

《天說(shuō)》一文結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，全篇只分為兩大層次，先由韓愈提出“若知天之說(shuō)乎？吾為子言天之說(shuō)”，詳盡闡明自己對(duì)于天道的認(rèn)識(shí)，然后再由柳宗元為之“終其說(shuō)”，根據(jù)韓愈所擺出的論點(diǎn)論據(jù)——辯駁，在自己對(duì)于天道的理解上辟立新論。前者偏重于唯心，后者偏重于唯物，旗鼓相當(dāng)，各具風(fēng)神，擺在同一文章之中，不枝不蔓，十分精采。尤其是柳宗元開(kāi)篇即錄韓愈之說(shuō)，竟占去全文三分之二篇幅，自己只以最后三分之一進(jìn)行駁論，顯得從容不迫，胸有成竹，確有大家手筆之妙。

韓愈對(duì)于“天人關(guān)系”的理解更多地繼承了漢儒觀念。西漢時(shí)期，以董仲舒為代表的儒家學(xué)者提出“天人感應(yīng)”之說(shuō)，認(rèn)為天有意志，人道與天道一旦逆忤，上天就會(huì)做出懲罰，而當(dāng)人道順應(yīng)了天道的時(shí)候，上天也會(huì)以各種自然形式做出嘉獎(jiǎng)。這種理論在演變中逐步哲學(xué)化，將天的意志與元?dú)?、陰?yáng)等概念相附合，使上天賞功罰禍的學(xué)說(shuō)形成系統(tǒng)。韓愈在這篇文章中的闡述就是以上論點(diǎn)的具體化：瓜果飲食腐壞，便生蟲(chóng)，人的氣血擁塞不暢，便長(zhǎng)毒瘡腫瘤，也會(huì)生蟲(chóng)，樹(shù)木腐朽生蛀，野草腐爛了變出飛螢，這都是因?yàn)闁|西先壞掉才生的蟲(chóng)、而元?dú)?、陰?yáng)一旦壞掉，人就由此產(chǎn)生了，這種看似荒謬無(wú)極的道理其實(shí)是從天人對(duì)立的觀念中派生出來(lái)的，韓愈認(rèn)為：天地間陰陽(yáng)、元?dú)舛加衅渥陨詼绲膬?nèi)在規(guī)律，人為地墾田、伐林、鑿井、掘墓、修建城郭、筑造亭臺(tái)、開(kāi)辟觀樓別館、疏導(dǎo)水道河渠、乃至鉆木取火、冶煉金屬、制造陶瓦器皿等等行為，都是不擇手段地戧毀天地精華，使萬(wàn)物不能按其本來(lái)情勢(shì)生長(zhǎng)，如此頻繁發(fā)生，對(duì)于元?dú)?、陰?yáng)的禍害，不是比蟲(chóng)子損物更厲害嗎？基于上述認(rèn)識(shí)，韓愈對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)中普遍的怨懟情緒做出自己的解釋?zhuān)哼@都是因?yàn)椴恢烀?、不通曉天道的結(jié)果，假如上天有靈，也只能給有功者更多獎(jiǎng)賞，而給危害它的人更大懲罰罷了。韓愈的這段論述，從天道而至人道，又從人道反證天道，層層遞進(jìn)，確能自圓其說(shuō)。

針對(duì)韓愈這段因循輪轉(zhuǎn)的感應(yīng)之說(shuō)，柳宗元提出自己的駁論。首先，他明確了天、地、元?dú)?、陰?yáng)四個(gè)重要概念的界定： 那一片在上的青色叫做天，那一片在下的黃色叫做地，茫茫處于天地之間的是元?dú)?，天氣寒暑變化就叫做陰?yáng)，這些東西大雖大，卻和瓜果、癰痔、草木沒(méi)有什么不同。至此為駁論的第一層，這 一層涉及的范疇全是韓愈已經(jīng)論述到的，但柳宗元卻比韓愈更肯定，更直接地下了一個(gè)結(jié)論： 世界是物質(zhì)的，在這個(gè)大前提下，柳宗元展開(kāi)自己的論證過(guò)程： 假若誰(shuí)能把瓜果等物上的蟲(chóng)子除掉，這些“物”能對(duì)人做出什么報(bào)答嗎？假若誰(shuí)促使這些蟲(chóng)子繁殖生長(zhǎng)，這個(gè)物又能對(duì)誰(shuí)發(fā)怒嗎？ 天地，如同大瓜果； 元?dú)?，如同大癰痔； 陰陽(yáng)，如太草木； 它們又怎能賞功罰禍呢？ 有功的是自己得功，遭禍的是自己招禍，希冀天地、元?dú)?。陰?yáng)來(lái)賞功罰禍，是極端荒謬的，呼天怨地，想得到上天的憐憫仁慈，那豈不是更加荒謬嗎？ 在上述一層里，柳宗元集中表現(xiàn)了自己本乎自然的客觀唯物主義傾向，上溯其思想淵源，與道家哲學(xué)有密切聯(lián)系，而且將先秦時(shí)沿襲下來(lái)的道家自然觀加以引申，使之更切近于人事。文中運(yùn)用形象生動(dòng)的比喻，言簡(jiǎn)意賅，順理成章地引人第三層——作者的態(tài)度： 如果相信你的仁義而把它當(dāng)作行動(dòng)的規(guī)范。那么你就為你的仁義而生、為你的仁義而死好了，又怎能把存亡得失的原因歸之于同瓜果、癰痔、草木一樣無(wú)意志的“天”呢？全文至此結(jié)束，柳宗元的駁論筆墨不多，卻以理服人，同樣成為有代表性的一家之說(shuō)。

柳宗元的論文，極重視文章思想內(nèi)容上的獨(dú)創(chuàng)性，要求有真知灼見(jiàn)，“得其高朗，探其深賾”?！白咳蛔缘谩?《與友人論為文書(shū)》)?！短煺f(shuō)》一文實(shí)踐了他自己的創(chuàng)作主張，其駁論部份，落筆便開(kāi)宗明義、旗幟鮮明地宣告了自己與韓愈截然相反的立論，顯出虎虎之聲、浩浩之氣，令人感到雄辯的力量。接下去是推理，“書(shū)論宜理” (曹丕《典論·論文》)，柳宗元的“理”論得十分巧妙，他將天、地、元?dú)?、陰?yáng)比之為瓜果、癰痔、草木，只是大小不同而已，因此，其性質(zhì)、作用也只是大同小異。這樣就把韓愈的觀點(diǎn)全部推翻了。

在結(jié)構(gòu)上，文章從變化入手，對(duì)韓、柳對(duì)立的議論，不僅從形式、內(nèi)容上分開(kāi)，而且在層次安排上亦做明顯區(qū)別，使人一目了然。韓論“吾為子言天之說(shuō)”是以“仰而呼天”的具體例證說(shuō)開(kāi)去，層層深入，最后做出關(guān)于“天之說(shuō)”的結(jié)論；而柳論的“終其說(shuō)”，則開(kāi)門(mén)見(jiàn)山，立論決絕，勁健有力地推論了自己的觀點(diǎn)。全文結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單，語(yǔ)言峭拔，見(jiàn)解深刻，議論獨(dú)到，顯示了柳宗元文章“雄深雅健”的特點(diǎn)。