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| 詩文 | 柳宗元《愚溪對》原文、賞析和鑒賞 |
| 釋義 | 柳宗元《愚溪對》原文、賞析和鑒賞柳宗元 柳子名愚溪而居。五日,溪之神夜見夢曰:“子何辱予,使予為愚耶?有其實者,名固從之,今予固若是耶?予聞閩有水,生毒霧厲氣,中之者,溫屯嘔泄;藏石走瀨,連艫糜解;有魚焉,鋸齒鋒尾而獸蹄,是食人,必斷而躍之,乃仰噬焉,故其名曰惡溪。西海有水,散渙而無力,不能負芥,投之則委靡墊沒,及底而后止,故其名曰弱水。秦有水,掎汨泥淖,撓混沙礫,視之分寸,眙若睨壁,淺深險易,昧昧不覿,乃合清渭,以自彰穢跡,故其名曰濁涇。雍之西有水,幽險若漆,不知其所出,故其名曰黑水。夫惡弱,六極也;濁黑,賤名也。彼得之而不辭,窮萬世而不變者,有其實也。今予甚清與美,為子所喜,而又功可以及圃畦,力可以載方舟,朝夕者濟焉。子幸擇而居予,而辱以無實之名以為愚,卒不見德而肆其誣,豈終不可革耶?” 柳子對曰:“汝誠無其實。然以吾之愚而獨好汝,汝惡得避是名耶!且汝不見貪泉乎?有飲而南者,見交趾寶貨之多,光溢于目,思以兩手左右攫而懷之,豈泉之實耶?過而往貪焉猶以為名。今汝獨招愚者居焉,久留而不去,雖欲革其名不可得矣! 夫明王之時,智者用,愚者伏。用者宜邇,伏者宜遠。今汝之托也,遠王都三千余里,側(cè)僻回隱,蒸郁之與曹,螺蚌之與居,唯觸罪擯辱愚陋黜伏者,日侵侵以游汝,闖闖以守汝。汝欲為智乎?胡不呼今之聰明皎厲,握天子有司之柄以生育天下者,使一經(jīng)于汝,而唯我獨處?汝既不能得彼而見獲于我,是則汝之實也; 當(dāng)汝為愚而猶以為誣,寧有說耶?” 曰:“是則然矣,敢問子之愚何如而可以及我?” 柳子曰:“汝欲窮我之愚說耶?雖極汝之所往,不足以申吾喙; 涸汝之所流,不足以濡吾翰。姑示子其略: 吾茫洋乎無知,冰雪之交,眾裘我絺; 溽暑之鑠,眾從之風(fēng),而我從之火。吾蕩而趨,不知太行之異乎九衢,以敗吾車; 吾放而游,不知呂梁之異乎安流,以沒吾舟。吾足蹈坎井,頭抵木石,沖冒榛棘,僵仆虺蜴,而不知怵惕。何喪何得,進不為盈,退不為抑,荒涼昏默,卒不自克。此其大凡者也。愿以是污汝可乎?” 于是溪神深思而嘆曰:“嘻! 有余矣,是及我也。”因俯而羞,仰而吁。涕泣交流,舉手而辭。一晦一明,覺而莫知所之,遂書其對。 一條不知名的溪水,借柳宗元之筆而傳名后世,這就是永州的愚溪,在描寫愚溪的數(shù)篇詩文中,《愚溪詩序》和本文互有關(guān)聯(lián),都是借溪水之名“愚”字來做文章、發(fā)議論,但在立意和章法上卻各有不同。《愚溪詩序》仍屬山水游記的范疇,從對景色的描寫中引出議論和抒情,文意歸于“超鴻蒙”、“混希夷”的意境。本文則是一篇寓言,借柳子與溪神的辯駁抒發(fā)了作者因遭黜而產(chǎn)生的無盡牢騷和一腔悲憤。 全文圍繞著愚溪之“愚”字,從名與實、人與溪、何如之愚等方面展開問答。可分成四段。 第一段,先交待“柳子名愚溪而居。這是前因,有了命名一事才引出“溪之神夜見夢”。在夢中夢神質(zhì)問柳子為何用不實之詞“愚”來侮辱他,從而提出了名的有實無實的論題。為證明自己的有名而無實,溪神從正反兩面立言。首先連舉惡、弱、濁、黑四水,極言其兇險、穢賤。再對比自己的清美有功、力能濟人,說明自己的品高勝于四水,卻同得賤辱之名,實在是于理不通。 溪神的責(zé)問實在是論之有據(jù),將加在自己身上的不實之詞一一駁去。如果我們聯(lián)系到愚溪這一名稱之由來?!坝嘁杂抻|罪,……故更之為愚溪”(《愚溪詩序》) 就會發(fā)現(xiàn)作者在這里是借溪之遭遇,言己之遭遇,借溪神之口,訴己之心聲。自頌自己的清白和才能,說明政敵對他的攻擊和處置不過是賢愚顛倒,誣以不實之名。 第二段是柳子的對答,解釋為何以“愚”名之,并非誣辱。從章法上講前文是溪神的自辯與自夸,是“揚”,為這一部分的“抑”起波瀾。溪神的辯白可以說是無懈可擊,而柳子應(yīng)對得卻十分富于機巧?!叭暾\無其實”首先承認溪神說得很對,在結(jié)構(gòu)上緊承上文;“然以吾之愚,而獨好汝,汝惡得避是名耶?”避開名與實的爭論,卻從溪與人立言,指出溪之“愚”名,實由人之愚而得。進而又舉南方之貪泉,證明“人可因水而貪,則水亦可因人而愚”(林紓語。章士釗《柳文指要》)。如此論理卻又將前面推卻去的“愚”字重又加諸溪身,文章由此起一波瀾。對應(yīng)上一段溪神的自命品高,作家又另說出一番當(dāng)以為愚的理由:一是“遠王都三千余里”不為明王所用;一是地處偏僻,“唯觸罪擯辱愚陋黜伏者”與之為伍;一是聰明顯貴之人絕不到此。經(jīng)過這層層的論辯,最后柳子以一句反問“當(dāng)汝為愚而猶以為誣,寧有說耶”,將愚字確定得無可置疑。這一段文字的關(guān)鍵在于水因人而得名,溪與柳合而為一。林紓評此段:“在理無可愚之實,然一經(jīng)柳子之好,則溪與柳合一,亦不能不成為愚,……言‘遠王都三千余里’,喻論謫也;‘側(cè)僻回隱,蒸郁之與曹,螺蚌之與居’,喻所接皆鳥言夷面之人也;‘日侵侵以游汝,闖闖以守汝’喻僻處無歡也,正喻夾寫,不辨其是水是人?!?章士釗《柳文指要》)寫溪是為了喻人,作者愈是言“愚”之不誣,就愈加體現(xiàn)出他無端受誣的悲憤,愈是極言溪之可愚之處,就愈加抒發(fā)出他對自己雖品行高潔、身懷濟世之才,卻被貶偏遠,不為所用的不幸遭遇的憤慨與牢騷。而所謂的“明王”、所謂的“聰明皎厲”則徑直是對上自天子,下至當(dāng)朝權(quán)貴的一種曲折可又明白無誤的諷刺了。故做反語,是因和緩平直的言詞無法充分、準確地表達作者那股強烈卻又無處宣泄的感情。 第三段是全文的又一高潮。受誣含冤的憤激,賢愚顛倒、棄而不用的不滿與牢騷還未得到盡情的宣泄,借溪喻人的手法已嫌不足。于是作者乃又設(shè)溪神一問,借勢大發(fā)議論,徑直自言其愚,以此抒發(fā)其復(fù)雜、強烈的感情。柳宗元在《愚溪詩序》中曾言道:“余以愚觸罪,……遭有道,而違于理,悖于事,故凡為愚者莫我若也”可見作者所理解的“愚”,關(guān)鍵是“違于理、悖于事”,即不諳世俗機巧,不知隨俗自保,是孤標傲世,特立獨行。這在一個或趨炎附勢,或裝愚守拙,明哲保身,木秀于林風(fēng)必摧之的社會里自然是愚得可以了,也必然不會有什么好的境遇。所以文中柳子形容自己是“雖極汝之所往,不足以申吾喙,涸汝之所流,不足以濡吾翰”。作者運用對偶句的重疊反復(fù),鋪排渲染極言其愚,簡直是天下第一了。接著連用幾個比喻刻畫了一個離經(jīng)叛道而又不知進退趨避,見險不能止,身陷困境而不知戒慎的“愚笨者”的形象。反映出作者和現(xiàn)實社會之間的矛盾,和由這種矛盾引起的強烈痛苦與孤立無援的凄涼。故孫琮說:“屈子澤畔行吟,柳州愚溪問答,千古同慨!”(《山曉閣選唐大家柳柳州全集》評語) 第四段,筆觸收回到文章的問對形式上來,以溪神的“舉手而辭、一晦一明,覺而莫知所之,遂書其對”作結(jié)。照應(yīng)文章的標題和開頭的“溪之神夜見夢”,使全文結(jié)構(gòu)完整嚴密。 徐師曾《文體明辯序說》云:“按問對者,文人假設(shè)之詞也?!耪呔肌⑴笥芽谙鄦枌?,其詞詳見于左傳、史、漢諸書,后人仿之,乃設(shè)詞以見志,于是有問對之文;而反復(fù)縱橫,真可以舒憤郁而通意慮,蓋文之不可缺者也?!睆倪@一段可以看出對是一種適合于抒發(fā)憤悶牢騷的文體,關(guān)鍵是選取什么角度,以什么為突破口。而本文最突出也是作者構(gòu)思最為巧妙之處,就是憑空設(shè)出一個溪神。有了他,則既可做為自己的代言人,也可以成為聆聽申訴的對象。寫起來就能左右逢源,盡情揮灑了??梢妼懽鹘嵌冗x取的巧妙恰當(dāng)與否,對于能否充分表達作者的思想感情起著重要作用。本文在這一方面給我們提供了一個極好的樣板。 |
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