澳門有大小廟宇近四十家，逾半數(shù)廟宇都向信眾提供求簽服務(wù)，以解心中疑難。
求簽之術(shù)，古已有之，係遠(yuǎn)古巫術(shù)的遺存。澳門廟宇靈簽，有著完整的體系，各式各類俱備，除了數(shù)、辭外，還有簽詩，有的更有占驗(yàn)、解、注等。
澳門二十家廟宇有靈簽供信眾求解，其中以十月初五街康公廟的靈簽最為古老與珍罕，其簽紙係由咸豐庚申年(一八六○)所雕木版印刷，距今已經(jīng)一百四十年，彌足珍貴。
康公廟靈簽每簽有四百八十字，內(nèi)容龐雜繁多，分為十大類：家宅、婚姻、自身、占病、求謀、官訟、耕種、山墳、失物、六甲。人生遭遇，全部囊括其中。而每類俱用四句簽詩表述，另有四句解注。
以第二十九簽為例，“家宅”類簽詩是：
“栽菊籬邊未得芳，
吐花須要逅重陽。
安居自有陽功助，
應(yīng)甩資財(cái)日漸昌?！?/small2>
解注四句為： “此地卻好，春夏未宜，直待秋至，始可作為。”
這一套靈簽內(nèi)容豐富龐大，舉凡婚喪嫁娶、紅白二事、糾紛耕作、功名利祿，無一不涉及；包涵範(fàn)圍之廣，在全澳靈簽中僅見。相信在華人聚居之地的廟宇中，亦極為少見。
從其細(xì)緻的分類可知，這套清代古簽，當(dāng)是靈簽之術(shù)發(fā)展至一個(gè)高峰時(shí)期的產(chǎn)物。而咸豐十年，亦係康公廟立廟之年，這套古簽，即與該廟同歲，是廟宇初創(chuàng)時(shí)期的珍貴遺物，其文物價(jià)值，非同一般。
澳門廟宇靈簽，自成體系。這體系以三套古簽為主，其餘不同類型靈簽為輔。
三套古簽即為“觀音靈簽”、“天后靈簽” 、“關(guān)帝靈簽”。
舉凡觀音廟，如望廈觀音古廟、普濟(jì)禪院、蓮峰廟觀音殿、媽閣廟觀音閣、氹仔觀音巖、路環(huán)觀音古廟，其所用靈簽，名稱雖然稍異，或稱“慈悲官靈簽”(路環(huán)觀音廟)、“觀音菩薩靈簽”(蓮峰廟)、“氹仔觀音巖觀音靈簽”,惟所用實(shí)為同一版本。
而天后廟的靈簽亦如是，媽閣廟、氹仔天后宮、路環(huán)天后廟、漁翁街天后宮，均用同一版本天后靈簽。
澳門關(guān)帝古廟(三街會(huì)館)與氹仔關(guān)帝廟所用靈簽，亦為相同關(guān)帝靈簽版本。
《清稗類鈔》一書中所涉及典故，多為“關(guān)帝靈簽” ,可見“關(guān)帝靈簽”影響之深之大。澳門廟宇所存的三套古簽，實(shí)際上均傳承自中原及嶺南；這些古本靈簽，可以說是民俗研究中的活化石。
三套古簽，每套俱為一百簽。但是，其他廟宇靈簽，在數(shù)量上卻有差異。
如“蓮溪廟靈簽” ,祇有六十簽；氹仔北帝廟的“氹仔上帝靈簽” ,祇有五十簽；最小型的體系為提督馬路先鋒廟靈簽，祇有二十八簽。
靈簽數(shù)量各有不同，恐怕因設(shè)立者對(duì)易經(jīng)理解不同所致；是否如此，當(dāng)要繼續(xù)探究。
澳門靈簽內(nèi)容各種各樣，有顯著差異。
以關(guān)帝靈簽為例，每一簽詩，俱係歷史故事。如第一簽《古人漢高祖入關(guān)》 : “巍巍獨(dú)步向云間，玉殿千官第一班。富貴榮華天付汝，福如東海壽南山”。
這一簽語，全憑歷史故事來表述。
但有些則純用詩句表述，如康公廟廿九簽，前面已提過，不贅。
在澳門，還有一種獨(dú)一無二、僅見的靈簽，帶有醫(yī)藥治病功效者。此靈簽即竹林寺“梁公聖佛神方” 。
這些神方分為“男科”、“婦科” 、“幼科”三種，每科一百簽。而內(nèi)容以輕量中藥為主。如“幼科”第三十二簽祇有兩句： “池邊青絲柳，堤內(nèi)白絮蘆。”解注是： “柳取葉枝五錢重，一兩蘆筍七葉桃，飲盅除洗兒身上，熱毒痰火忽然無?！睂?shí)際上是小兒清涼去毒的中藥方。有些靈簽則無任何藥物，祇繪有靈符一道；這種靈簽，帶有道教符籙派色彩，很明顯是巫術(shù)的遺存，別具一格。竹林寺的神方與靈符在澳傳流已近百年，但仍被澳門居民喜用，尤其是前者。
澳門地區(qū)靈簽體系的完整遺存，可以說是一項(xiàng)奇蹟。很顯然，這種活動(dòng)，與巫術(shù)的歷史有著千絲萬縷的關(guān)係。我們不宜簡單地將之視作迷信或文化垃圾，一概清掃之。
從文化角度來看，澳門靈簽體系，屬於中國巫術(shù)文化的範(fàn)圍，而且亦是俗文化中，別具中國特色的一支。
中國巫術(shù)建立在“天人合一”、“天人感應(yīng)”的觀念之上，這種觀念是雙向的?！耙虼?，在巫術(shù)對(duì)人和自然所作出的吉兇休咎的推斷當(dāng)中，我們也可以看出人對(duì)自身、對(duì)自然的價(jià)值取向的變相或直接的表現(xiàn)。也就是說，人對(duì)自身、對(duì)自然的審美尺度，亦在巫術(shù)世界中體現(xiàn)出來。”(注)
澳門靈簽體系的廣泛而完整的遺存，是一種俗信使然，而並非迷信。它反映的是一種傳統(tǒng)文化心理與活動(dòng)的延續(xù)，也是人類文化傳承的活化石。