昔有一蛇，頭尾自相與諍。頭語尾曰： “我應(yīng)為大！”尾語頭曰： “我亦應(yīng)大！”頭曰： “我有耳能聽，有目能視，有口能食，行時最在前，是故可為大。汝無此術(shù)，不應(yīng)為大?！蔽苍唬?“我令汝去，故得去耳；若我—— ”以身繞木三匝，三日而不已，頭遂不得去求食，饑餓垂死。頭語尾曰：“汝可放之，聽汝為大?！蔽猜勂溲裕磿r放之。復(fù)語尾曰： “汝既為大，聽汝在前行。”尾在前行，未經(jīng)數(shù)步，墮火坑而死。

此篇選自比丘道略所集、鳩摩羅什所譯的 《雜譬喻經(jīng)》。
這是一個很生動、形象的寓言故事。它通過蛇頭與蛇尾相互爭大的過程的描寫，很幽默地嘲諷了那些自以為老子天下第一之輩，很有教育意義。
蛇頭蛇尾本屬一體，按照常規(guī)，蛇頭在前，蛇尾在后，二者一心，可以暢行無阻，若缺了任何一方，都無法抵達(dá)目的地。偏偏這一體的二者，都只想自己為大，所以拚命爭高低。蛇頭首先妄自尊大，強(qiáng)調(diào)自己所能為大的理由，但蛇尾卻偏偏不合作，在樹上繞了三圈，如此，三天蛇體不能動一步，瀕于餓死。蛇尾得勝后，更是忘乎所以，不知天高地厚，逆反常行，沒走幾步，就落得個“墮火坑而死” 的下場。
整個故事說明： 社會的組成，社會的發(fā)展，都有其自然的客觀規(guī)律可尋。每個人在他的社會范圍內(nèi)，都有自己的應(yīng)有的位置，應(yīng)負(fù)的職責(zé)，做任何事的任何一方，都不能妄自尊大，瞧不起別人。如果過分強(qiáng)調(diào)了自我，不尊重客觀規(guī)律，那一定不會有好下場，整個社會組織、社會發(fā)展也就會亂套而失去常規(guī)。
這是多么有教育意義的主題！
當(dāng)然，佛家選講這則故事，必有其意旨所在。因為，佛經(jīng)著述者之所以要用這些故事，意在為了宣傳佛教教義和戒律，它畢竟不同于一般的民間故事。那么，我們看看這個寓言的宗教色彩是什么呢？
佛家是用這個寓言故事來比喻在僧團(tuán)組織中有聰明才智的大德上座能制定佛教的法律，但僧團(tuán)中的小比丘卻執(zhí)妄而不肯服從，而這些大德上座的力量又不能制止這些“貢高驕慢”的現(xiàn)象、行為，只好消極地聽之任之，這樣，必定辦不好任何事情，“俱墜非法”,猶如彼蛇 “墜火坑而死”。
在這里，我們有必要介紹佛教僧團(tuán)的最基本的知識，以加深對這個故事喻意的理解。
僧，是梵文Sangha” 音譯的省稱，它的意譯是 “合”、“眾”、“和合眾、“和合僧”、“法眾”。即僧團(tuán)，最起碼要四個人以上才可稱“僧”,所以這是一個集體的概念。佛家一般稱比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼為 “出家四眾(四僧伽);廣義上也把在家男女居士包括在內(nèi)。而通稱的 “僧伽”就是指比丘，比丘尼，稱為 “兩僧伽”、“二部眾”、“二眾”。據(jù)佛家所說，構(gòu)成僧伽有兩個基本的條件：(1)“理和”,即所有僧人都要遵循佛教教義，以涅槃解脫為目的； (2)“事和”,這就包括六個方面：戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅。關(guān)鍵的一點是 “和”。
如果僧團(tuán)中不“和”,小比丘不肯服從大德上座所制定的法律，大比丘又不能奈之何，那就既不能“事和”,更達(dá)不到“理和”,“必墜非法”。當(dāng)然，若大比丘不首先謙遜，也像蛇頭一樣，先爭為大，這樣勢必會更引起僧團(tuán)中的不“和”。這是佛家所極力排斥的。為此，佛教制定了一系列的僧團(tuán)法規(guī)，涉及佛教僧侶和僧團(tuán)的生活以及處事方法的規(guī)定。在這短短的篇幅中，我們就不作專門介紹了。
“蛇頭蛇尾爭大”的內(nèi)容在南朝齊·求那毗地所譯的《百喻經(jīng)》中也有出現(xiàn)，可見佛家對僧團(tuán)“和合”的重視。
寓言本來就是人們對生活實踐的總結(jié)，反映人們正反兩方面的經(jīng)驗教訓(xùn)，所以能給人以很深刻的啟示。我們除去這個寓言的宗教色彩而外，所得到的啟示起碼有二點：一、內(nèi)部的團(tuán)結(jié)，協(xié)同動作，是前進(jìn)勝利的保證。二、放棄“蛇頭”的作用，遷就“蛇尾”的錯誤，也難免要失敗。
整個寓言故事寫得極為精彩，尤其是“蛇頭”與“蛇尾”的對話更為生動。通過它們的對話，人們已經(jīng)很清楚地看清了這兩個各自妄自尊大的角色的嘴臉，能夠體會到作者深深的喻義。