儒家看重的是人的生命的價(jià)值——仁的實(shí)現(xiàn)；道家看重的是人的生命的自由——自然的回歸；道教看重的則是人的生命的延長(zhǎng)——仙的達(dá)到。因此，儒學(xué)以追求人道的實(shí)現(xiàn)為修身養(yǎng)性之目的，強(qiáng)調(diào)的是生命的質(zhì)量；道家和道教則以追求生道的實(shí)現(xiàn)為修身養(yǎng)性的根本，強(qiáng)調(diào)的是生命的瀟灑和數(shù)量。
儒學(xué)以剛健精神，以行動(dòng)的人生來(lái)實(shí)現(xiàn)自己生命的價(jià)值?？鬃幼钕纫?guī)定了儒士修身養(yǎng)性的基點(diǎn)是自覺(jué)地向內(nèi)“克己”和主動(dòng)地向外愛(ài)人的人道。為了實(shí)現(xiàn)人道，不惜拋棄金錢(qián)、地位、權(quán)勢(shì)乃至于生命。孔子的弟子發(fā)揮師說(shuō)，講得更為明白：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？ 死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”(《論語(yǔ)·泰伯》)這一說(shuō)法對(duì)中國(guó)人人格的建樹(shù)影響極大，鼓舞了一代代仁人志士為行人道而奮斗終身。綜觀中國(guó)歷史，往往越是在天下無(wú)道時(shí)，就越有一批以天下為己任而推行仁政的儒士，超越自己個(gè)體，以至自己小群體的利害得失，以自己的行動(dòng)表達(dá)對(duì)整個(gè)社會(huì)的關(guān)懷，把個(gè)人的命運(yùn)與人道的實(shí)現(xiàn)緊緊地聯(lián)系在一起。
孟子曾對(duì)儒士如何發(fā)揮人道作過(guò)具體的說(shuō)明：
“王子墊問(wèn)曰：‘士何事？’孟子曰：‘尚志。’曰：‘何謂尚志？’曰：仁義而己矣。殺一無(wú)罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？ 仁是也；路惡在？ 義是也。居仁由義，大人之事備矣?！?《孟子·盡心上》)
通過(guò)行仁與義來(lái)使自己行為高尚，然后用自己的高尚行為來(lái)作用于社會(huì)，來(lái)實(shí)現(xiàn)人道，而實(shí)現(xiàn)人道正是人的生命的價(jià)值所在。
“天下有道，以道殉身，天下無(wú)道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也。”(同上)
可見(jiàn)，儒學(xué)在人的肉體的保全與精神的實(shí)現(xiàn)上，它更傾向的是精神的實(shí)現(xiàn)。據(jù)此才有儒學(xué)的“謀道不謀食”、“憂(yōu)道而不憂(yōu)貧”等說(shuō)法。如果弘道而“不得志”,那怎么辦呢？ 孟子提出：
“故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民，不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”(同上)
不論窮達(dá)都應(yīng)以道為歸依。儒學(xué)在以后幾千年的發(fā)展中逐漸形成了以人道的實(shí)現(xiàn)為中心的向內(nèi)注重居敬、慎動(dòng)的自我修養(yǎng)和向外強(qiáng)調(diào)治國(guó)平天下的內(nèi)外相合的一整套的“人學(xué)”體系。
儒學(xué)對(duì)人的精神價(jià)值的肯定，培養(yǎng)出儒士的一種人道之尊嚴(yán)，為踐履人道而可拋棄世俗之勢(shì)利。孟子說(shuō)：
“古之賢王好善而忘勢(shì)，古之賢士何獨(dú)不然？樂(lè)其道而忘人之勢(shì)，故王公不致敬盡禮，則不得亟見(jiàn)之。見(jiàn)且由不得亟，而況得而臣之乎？”(同上)
孟子提出道尊于勢(shì)，認(rèn)為尊道行道可不屑于人之勢(shì)。荀子對(duì)此又作了具體而形象的說(shuō)明：
“古之賢人，踐為布衣，貧為匹夫，食則??粥不足，衣則豎褐不完，然而非禮不進(jìn)，非義不受?！酉呢?，衣若縣鶉。人曰：‘子何不仕？’曰：‘諸侯之驕我者，吾不為臣；大夫之驕我者，吾不復(fù)見(jiàn)。’”(《荀子·大略》)
孟荀的這種道尊于勢(shì)的觀點(diǎn)，表達(dá)了儒家“不愿為五斗米折腰”而躬行人道的浩然之氣。后來(lái)宋明理學(xué)將此發(fā)展為理尊于勢(shì)，明儒呂坤說(shuō)：
“天地間惟理與勢(shì)為最尊。雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天下不得以勢(shì)相奪。即奪焉，而理則常伸于天下萬(wàn)世。故勢(shì)者，帝王之權(quán)也；理者，圣人之權(quán)也?！?《呻吟語(yǔ)全集》)
呂坤不僅說(shuō)明了理尊于勢(shì)，而且點(diǎn)破了中國(guó)幾千年理與勢(shì)的緊張關(guān)系，實(shí)際上是帝王之權(quán)勢(shì)與儒生之行人道之間的矛盾。呂坤主張，儒士應(yīng)繼承孔孟荀之精神，“而敢于任斯道之南面也”(同上)。

安徽和縣劉禹錫“陋室”(清代建)

道家和道教在精神和肉體的超越上與儒學(xué)的追求有所不同。道家在強(qiáng)調(diào)個(gè)體精神自由的同時(shí)也十分注重“長(zhǎng)生久視”的養(yǎng)生，道教則更把肉體的超越視為精神超越的前提，同時(shí)，又把精神的超越視為最終超越肉體、實(shí)現(xiàn)生道的重要手段，從而把道家“長(zhǎng)生久視之道”發(fā)展為長(zhǎng)生成仙之道。道家(教)對(duì)生道的追求曾給予儒學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展以深刻的影響。
老子在《道德經(jīng)》中提出了效法自然的“長(zhǎng)生久視之道”,莊子則以浪漫的情調(diào)描寫(xiě)了那些止于人間八百年的黃帝、容成公等，更以豐富的想像力描繪了逍遙自在的至人、神人和仙人。
“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！?《逍遙游》)
能逍遙自在，瀟灑自由，能長(zhǎng)生乃至于不死，且不食人間煙火，還能做人所無(wú)法做到的事。這成為道教神仙的顯著特點(diǎn)。既然有神仙幻境，必然就會(huì)有認(rèn)真的追求者，而要成仙，就必須突破生死的限制，尋找使生命永恒長(zhǎng)存的方法。于是，道教為求長(zhǎng)生成仙之目的，造作了種種道術(shù)。道術(shù)是道教為求生命與道合一以達(dá)到長(zhǎng)生不死、羽化成仙的修道的方法。道教所從事和宣傳的道術(shù)很多，有養(yǎng)性長(zhǎng)生之術(shù)、召劾鬼神之術(shù)和升騰變化之術(shù)等。在養(yǎng)性長(zhǎng)生之術(shù)中，又可分為內(nèi)養(yǎng)與外養(yǎng)兩種。內(nèi)養(yǎng)即按一定的方法，運(yùn)用人體內(nèi)部固有的精氣神來(lái)達(dá)到長(zhǎng)生成仙的目的，具體的方法有守一思神，行氣胎息，導(dǎo)引按摩，房中術(shù)等。外養(yǎng)的方法有服餌，包括服食金丹與中草藥、辟谷等。道教認(rèn)為：
“道者虛無(wú)之至真也。術(shù)者變化之玄伎也。道無(wú)形，因術(shù)以濟(jì)人；人有靈，因修而會(huì)道。人能學(xué)道，則變化自然。道之要者，深簡(jiǎn)而易知也。術(shù)之秘者，唯符與氣、藥也。”(《云笈七簽》卷四五《秘要訣法·序事第一》)
道教將采用一定的道術(shù)作為延長(zhǎng)生命的必備之方法，只有當(dāng)生命與道合一時(shí)，才可長(zhǎng)生不死，“道者有而無(wú)形，無(wú)而有情，變化不測(cè)，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道則修心也，教人修心則修道也。道不可見(jiàn)，因生以明之，生不可常，用道以守之。若生亡，則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長(zhǎng)生不死”(《內(nèi)觀經(jīng)》)。人要保全生命永恒，就必須“守道全生，為善保真”。因此，道教崇尚長(zhǎng)生，追求肉體的超越，構(gòu)成了它的一大特色。但是，道教在注重肉體超越之時(shí)，也注意到精神對(duì)生命長(zhǎng)存具有一定的作用，因此，道教的道術(shù)中也不乏精神修煉術(shù)。以老莊的虛靜恬淡、寂寞無(wú)為、離境坐忘等為指導(dǎo)，道教形成了以“收心習(xí)靜”為特點(diǎn)的精神修煉術(shù)，要信徒通過(guò)精神修煉做到無(wú)欲，即拋棄追求世俗名利的念頭；然后進(jìn)一步收心，即不為世俗的名利所動(dòng)心，使心始終處于靜的狀態(tài)，而自覺(jué)地做到心不為物欲所染。道教堅(jiān)信，這種精神修煉可以促進(jìn)肉體的超越，正如莊子所形容“必靜心清，無(wú)勞汝形，無(wú)搖汝精，乃可以長(zhǎng)生”(《莊子·在宥》)?？梢?jiàn)，道教雖然也講精神超越，但其目的與儒家那種注重人道實(shí)現(xiàn)的精神完全不同，它的精神修煉所達(dá)到的精神超越的境界，最終都是為肉體的超越服務(wù)的，都是實(shí)現(xiàn)生道的一種手段。道教的這種精神修煉術(shù)又給予儒學(xué)以極大的影響。

安徽和縣劉禹錫《陋室銘》石刻

后期儒學(xué)在修身養(yǎng)性上，既堅(jiān)持了儒學(xué)注重個(gè)人品格修養(yǎng)和價(jià)值實(shí)現(xiàn)的做法，又吸收了道家的虛靜恬淡、寂寞無(wú)為的作風(fēng)和道教的修身養(yǎng)性的道術(shù)，促使了儒學(xué)養(yǎng)生論的不斷豐富。這種融合儒道的做法，首推周敦頤。周敦頤從天人合一出發(fā)，認(rèn)為人是得天地陰陽(yáng)五行之秀氣以生的?！拔ㄈ艘?，得其秀而最靈?！?《太極圖說(shuō)》)天地陰陽(yáng)五行不僅生成了人的肉體，而且把“無(wú)極之真”,也就是儒家所說(shuō)的“誠(chéng)”,道教所說(shuō)的“太極”,注入到人的靈魂中，成為人的本性?！罢\(chéng)，五常之本，百行之源也。”(《通書(shū)·誠(chéng)》下)仁義禮智信等“五?！钡目偢词钦\(chéng)，誠(chéng)是人之本性，因此，人的先天的本性是善的。但在后天生活中，人接觸外物，受到外感，“五?！本桶l(fā)生了偏差，就有善有惡了。“形既生矣，神發(fā)智矣，五性感動(dòng)，而善惡分，萬(wàn)事出矣！”(《太極圖說(shuō)》)發(fā)生偏差的原因，就在于“五常”過(guò)或不及，剛?cè)岵荒堋暗弥小?。如何才能克服偏差而得中呢?周敦頤認(rèn)為應(yīng)修身養(yǎng)性。如何修身養(yǎng)性呢？ 周敦頤認(rèn)為要從排除欲望入手：
“一為要。一者，無(wú)欲也。無(wú)欲，則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥?！?br>“欲”指?jìng)€(gè)人的私欲。它是使人心中先天的五常發(fā)生偏差的重要原因。一個(gè)人只有無(wú)欲，心境才能保持空虛和寧?kù)o，天理才能明晰，天理明，行為才能正直，行為正直才能公正不偏地對(duì)人對(duì)己。那么怎樣排除欲望呢？ 周敦頤提出：一曰主靜，二曰慎動(dòng)。主靜、慎動(dòng)都是道教的修煉方法，周敦頤引道入儒，認(rèn)為“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉”(《太極圖說(shuō)》)。圣人定立了做人的標(biāo)準(zhǔn)，“動(dòng)則正，曰道。用而和，曰德。匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信、悉邪。邪動(dòng)，辱也；甚焉，害也。故君子慎動(dòng)”(《通書(shū)·慎動(dòng)》)。周敦頤說(shuō)得神乎其神，實(shí)際上非常淺顯，無(wú)欲的標(biāo)準(zhǔn)是儒家的“五常”,無(wú)欲的方法是道教的“主靜”、“慎動(dòng)”。其目的是教人把五常經(jīng)常放在心里，遇事先冷靜地想一想，絕對(duì)按“五?！鞭k事，不要有邪動(dòng)、妄動(dòng)。
周敦頤的養(yǎng)生論為后來(lái)的宋明理學(xué)們承襲、發(fā)揮。他們一方面對(duì)周敦頤的主靜、慎動(dòng)等修養(yǎng)方法進(jìn)行理論論證，另一方面，又將天理——“五?！迸c人欲——欲望，絕對(duì)地對(duì)立起來(lái)，“滅人欲而存天理”、“滅私欲則天理明”(《二程遺書(shū)》二四)成為宋明理學(xué)的一大特點(diǎn)，從而將人道與生道在本體論的高度結(jié)合起來(lái)。人道是修身養(yǎng)性，生道是修性養(yǎng)生，兩者通過(guò)“性”而得以溝通，“性即是天理，理則自堯舜至于途人，一也”(《二程遺書(shū)》一八)。理在人即為性，是人之為人的根本，也是生命之道的根本。在理學(xué)家們看來(lái)，人道的善惡決定生道的長(zhǎng)短，因此，他們都主張從煉性修心入手，趨善去惡來(lái)有利于生道，從而將精神修煉與肉體修煉結(jié)合起來(lái)。其方法主要是“敬”,這與周敦頤的“主靜”、“慎動(dòng)”方法相類(lèi)似。
什么是“敬”?程頤說(shuō)：“主一之謂敬?！迸c朱熹同時(shí)的理學(xué)家張械也主張“居敬主一”,“敬”就是要擯棄一切欲望，保持思想的純正專(zhuān)一以符合道的一種精神修煉法，他說(shuō)：
“夫主一之謂敬，居敬則專(zhuān)而不雜，序而不亂，常而不迫，其所行自簡(jiǎn)也?！?《論語(yǔ)解》卷三)
“居敬主一”是要去人欲，人欲既去，天理自明。可見(jiàn)“居敬主一”的內(nèi)心修養(yǎng)實(shí)際上是一個(gè)“存天理，滅人欲”的道德自我完善的過(guò)程。據(jù)《宋史·道學(xué)傳序》介紹，“張載之學(xué)，亦出程氏，既見(jiàn)未熹，相與博約，又大進(jìn)焉”。說(shuō)明張載承二程之學(xué)，又從朱熹處得益。而朱熹在修養(yǎng)論上的持敬，也遠(yuǎn)宗道教，近接張載，他說(shuō)：
“‘敬’之一字，真圣門(mén)之綱領(lǐng)，存養(yǎng)之要法?！?《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一二)
如何持敬呢？ 朱熹說(shuō)：
“問(wèn)敬何以用之？曰：只是內(nèi)無(wú)妄想，外無(wú)妄動(dòng)?！?同上)“敬”就是不要妄想、妄動(dòng)，“坐如尸、立如齊、頭容直、目容端、足容重、手容恭、口容止、氣容肅，皆敬之目也”(同上)。從外表到內(nèi)心都不背離“敬”字，使“敬”貫乎動(dòng)靜語(yǔ)默之詞，而無(wú)一息之間斷(同上)。理學(xué)家所宣揚(yáng)的持敬之法與道教的一些內(nèi)養(yǎng)道術(shù)極為相似，所不同的是，道教內(nèi)養(yǎng)是以生命永恒、得道成仙為目的，而理學(xué)的“持敬”則以“存天理、滅人欲”為根本目的，要人在動(dòng)靜語(yǔ)默之間皆不違背儒家綱常名教，反映了兩者對(duì)人道與生道追求的不同。