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| 詩文 | 論人 |
| 釋義 | 論人何謂反諸己也?適耳目,節(jié)嗜欲,釋智謀⑦,去巧故⑧,而游意乎無窮之次⑨,事心乎自然之涂⑩。若此則無以害其天矣(11)。無以害其天則知精(12),知精則知神(13),知神之謂得一(14)。 凡彼萬形,得一后成。故知一(15),則應(yīng)物變化(16),闊大淵深,不可測也;德行昭美,比于日月(17),不可息也(18);豪士時之(19),遠(yuǎn)方來賓(20),不可寒也(21);意氣宣通(22),無所束縛,不可收也(23)。故知知一,則復(fù)歸于樸(24),嗜欲易足,取養(yǎng)節(jié)薄(25),不可得也;離世自樂,中情潔白,不可量也(26);威不能懼,嚴(yán)不能恐,不可服也。故知知一,則可動作當(dāng)務(wù),與時周旋,不可極也(27);舉錯以數(shù)(28),取與遵理,不可惑也;言無遺者,集肌膚(29),不可革也(30);讒人困窮,賢者遂興,不可匿也。故知知一,則若天地然,則何事之不勝?何物之不應(yīng)?譬之若御者,反諸己,則車輕馬利(31),致遠(yuǎn)復(fù)食而不倦。 昔上世之亡主,以罪為在人,故日殺戮而不止(32),以至于亡而不悟。三代之興王,以罪為在己,故日功而不衰(33),以至于王。 何謂求諸人?人同類而智殊,賢不肖異,皆巧言辯辭以自防御,此不肖主之所以亂也。 凡論人,通則觀其所禮(34),貴則觀其所進(jìn)(35),富則觀其所養(yǎng),聽則觀其所行,止則觀其所好,習(xí)則觀其所言,窮則觀其所不受,賤則觀其所不為。喜之以驗其守(36),樂之以驗其僻,怒之以驗其節(jié),懼之以驗其特(37),哀之以驗其人(38)??嘀则炂渲?。八觀六驗,此賢主之所以論人也。論人者,又必以六成四隱(39)。何謂六戚?父、母、兄、弟、妻、子。何謂四隱?交友、故舊、邑里、門郭(40)。內(nèi)則用六戚四隱,外則用八觀六驗,人之情偽、貪鄙、美惡無所失矣(41)。譬之若逃雨污,無之而非是(42)。此先圣王之所以知人也。 【注釋】 ①約:簡約。 ②守:指所遵守、奉行的原則。 ③太上:最高,首先。 ④索:尋求。彌:益,更加。 ⑤疏:遠(yuǎn)。 ⑥強(qiáng):用力。 ⑦釋:舍棄。 ⑧巧故:偽詐。 ⑨無窮之次:指道家所推崇的虛無境界。次:泛指所在之處。 ⑩事:任。自然之涂:指無為的境界。自然:天然。涂:同“途”,路。 (11)天:指天性。 (12)精:精微。 (13)神:神妙。 (14)一:指道。道家把“一”看作是數(shù)之始,物之極,故稱“一”為道。 (15)故知一:當(dāng)重“知”字,作“故知知一”。知一,等于說“得一”。 (16)應(yīng):適應(yīng)。 (17)比:并列。(18)息:滅。 (19)時:隨時。之:往,至。 (20)賓:歸順。 (21)塞:遏止。 (22)意氣:指精神、元?dú)?。宣:疏通?(23)收:守。 (24)樸:指本性。 (25)養(yǎng):指養(yǎng)身之物。節(jié):節(jié)制。薄:少。 (26)量:疑為“墨”字之誤。墨:染黑。 (27)極:窮,困窘。 (28)錯:通“措”,安放。數(shù):禮數(shù),禮儀。 (29)集:通“接”。 (30)革:改變。 (31)利:疾,快。 (32)戮:殺戮。 (33)功:用如動詞,建立功業(yè)。 (34)通:顯達(dá)。與下文“窮”相對。 (35)進(jìn):舉薦。 (36)喜;用如使動,使……高興。下文“樂”、“怒”、“懼”、“哀”、“苦”與此同。 (37)特:指卓異的品行。 (38)人;通“仁”。 (39)四隱:指四種親近的人。隱:私。(40)邑里;鄉(xiāng)親,鄰居。門郭:當(dāng)作“門郎”。門郎:指左右親近的人。(41)情:真情,實(shí)情。 (42)之:往,是:指代“雨污”。 【今譯】 做君主的方法很簡單,君主要奉行的原則就在近旁。首先是向自身求得,其次是向別人尋求。越向遠(yuǎn)處尋求的,離開它就越遠(yuǎn);尋求它越花力氣的,失掉它就越遠(yuǎn)。 什么叫向自身求得呢?就是要使耳目適度,節(jié)制嗜好欲望,放棄智巧計謀,摒除虛浮偽詐。讓自己的意識在無限的空間中邀游,讓自己的思想立于無為的境界。象這樣,就沒有什么可以危害自己的天性了。沒有什么危害自己的天性,就能夠知道事物的精微;知道事物的精微,就能夠懂得事理的玄妙;懂得事理的玄妙就叫作得道。 那萬事萬物,得道而后才能生成。所以,懂得得道的道理,就會適應(yīng)事物的變化,博大精深,不可測度;德行就會彰明美好,與日月并列,不可熄滅;豪杰之土就會隨時到來,遠(yuǎn)方的人就會前來歸附,不可遏止;精神元?dú)饩蜁惩?,無所束縛,不可拘守。所以,懂得得道的道理,就會重新返樸歸真,嗜欲容易滿足,所取養(yǎng)身之物少而有節(jié)制,不可支配;就會超脫世俗,怡然自樂,內(nèi)心潔白,不可污染;就會威武不能使他恐懼,嚴(yán)厲不能使他害怕,不可屈服。所以,懂得得道的道理,就會舉動與事合宜,隨著時勢應(yīng)酬交際,不可困窘;就會舉止依照禮數(shù),取與遵循事理,不可迷亂;就會言無過失,感于肌膚,不可改變;就會奸人窘困,賢者顯達(dá),不可隱匿。所以,懂得得道的道理,就會象天地一樣,那么,什么事情不能勝任?什么事情不能得當(dāng)?這就象駕馭馬車的人,反躬自求,就會車輕馬快,即使跑很遠(yuǎn)的路再吃飯,中途也不會疲倦。 古代亡國的君主認(rèn)為罪責(zé)在他人身上,所以每天殺戮不停,以至于亡國仍不醒悟。夏、商、周三代興邦的君王認(rèn)為罪責(zé)在自己身上,所以每天勤于功業(yè),從不松懈,以至于成就了王者大業(yè)。 什么叫向別人尋求,就是要探求、了解他人。人同類而智慧不同,賢與不肖也不同。人們都用巧言辯辭來替自己防范,這是昏君惑亂的緣故。 凡是衡量評定一個人,如果他顯達(dá),就觀察他禮遇的都是什么人;如果他尊貴,就觀察他舉薦的都是什么人;如果他富有,就觀察他贍養(yǎng)的都是什么人;如果他聽取建議,就觀察他采納實(shí)施的都是什么;如果他閑居在家,就觀察他喜好的都是什么;如果他親近君主,就觀察他說的都是什么;如果他困窮,就觀察他不接受的都是什么;如果他貧賤,就觀察他不做的都是什么。讓他高興,借以檢驗他的節(jié)操;讓他快樂,借以檢驗他的邪念;讓他發(fā)怒,借以檢驗他的氣度;讓他恐懼,借以檢驗他的卓異品行;讓他悲哀,借以檢驗他的仁愛之心;讓他困苦,借以檢驗他的意志。以上八種觀察和六項檢驗,就是賢明的君主用以衡量評定人的方法。衡量評定人又一定用六戚四隱。什么叫六戚?即父、母、兄、弟、妻、子六種親屬。什么叫四隱?即朋友、熟人、鄉(xiāng)鄰、親信四種親近的人。在內(nèi)憑著六戚四隱,在外憑著八觀六驗,這樣人們的真?zhèn)巍⒇澅?、美惡就能完全知曉、沒有遺漏了。就象是避雨一樣,所往之處無一處沒有雨水,無所逃避。這就是先代圣王用以識別人的方法。 【集評】 明·陳詳?shù)溃骸罢Z意精絕,至今襲其余喙,猶能噲我人口?!?br>明·吳濤:“知一則應(yīng)物,以下俱是能反諸己之效,如層峰疊巒,如驚濤怒浪,無一字懈怠,無一字塵埃,愈讀而愈可喜。” 明·申時行:“敷陳爛然,機(jī)甚錯綜?!?br>明·王慎中:“故知一以下數(shù)句攔截上意,不如此便傾瀉無法收拾矣?!?br>明·王荊石:“意甚易簡,語詞安傾,有許多警策?!?br>明·馮敘吉:“逃雨一譬猶絕精奇異?!?以上六條見明·焦竑《二十九子品匯釋評》) 【總案】 這是《季春紀(jì)》第四篇,旨在論述君主“論人”的方法。文章指出,君主“論人”,最好的方法是“反諸己”,其次是“求諸人”。所謂“反諸己”,是說反躬自求,讓自己順乎自然,處于“無為”的境界。這樣,就能知道事物的精微、事理的玄妙,就能“得一”,這是“論人”的根本。所謂“求諸人”,是說考察識別他人。具體做法是,對外要用“八觀六驗”,對內(nèi)要用“六戚四隱”,即在不同的環(huán)境中,從各個側(cè)面加以考察識別,這樣,“人之情偽、貪鄙、美惡無所失矣”。文章大量運(yùn)用排比,鋪陳張厲,很有氣勢。 |
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