【注釋】

選自清·王夫之《古詩評選》卷四。

道：表達、抒發(fā)的意思。

路：路徑，方法。

【賞析】

王夫之論詩歌創(chuàng)作，主張以詩達情，以詩表現(xiàn)詩人的情感，他在《古詩評選》卷四中說：

“詩以道情，道之為言，路也。詩之所至，情無不至。情之所至，詩以之至。”

意思說：詩歌是用來表達情感的，寫成文字就是詩歌，這是創(chuàng)作的方法。詩歌不管寫什么，都是情感的表達。情感表達出來了，詩歌就寫好了。

從漢代《毛詩序》的“發(fā)乎情”，到明代公安派的直抒性靈，歷代許多詩論家都談到詩歌與情感的關系，但把情感視作詩歌特有的表現(xiàn)對象，則是王夫之詩歌理論上的獨到見解。他針對宋、明理學及其詩歌理論，提出“詩以道情”論相反撥。宋代理學家主張“存天理，去人欲”，反映在詩歌理論上，以程頤、邵雍為代表的詩人，把詩歌創(chuàng)作中的情感活動視作害道蔽性的人欲，認為作詩是“玩物喪志”，因此主張詩人寫作時，須排除詩歌中的情感因素，這就從根本上否定了詩歌的抒情性質(zhì)。在這種創(chuàng)作風氣下，宋、明詩壇出現(xiàn)了大量語錄講義押韻式的詩歌。

明代思想家李贄高張反對程朱理學的旗幟，提倡人欲，并以人欲去反對天理，但他把天理、人欲對立起來，卻走了另一個極端。

王夫之則大膽提出，詩歌的特征就是以表現(xiàn)情感為主，學術文章的特征則以表現(xiàn)“理”、“志”為主，二者有很大差別，職能不同，不能互相取代。而且在詩歌中，情與理、情與志不是對立的，而是相互生發(fā)，相融相依的。南宋嚴羽《滄浪詩話》在“詩有別趣，非關理也”之后，曾講到“窮理”是詩歌創(chuàng)作之前的一種修養(yǎng)和準備，他說：“然非多讀書，多窮理，則不能極其至?！钡硪环矫?，嚴羽又要求詩歌的內(nèi)容不能涉理，這成為其理論的一個缺陷。而王夫之則前進了一大步，強調(diào)詩歌創(chuàng)作不可無理，否則何以學詩，何以為詩。同時強調(diào)，情感仍然是詩歌中最基本的、最主要的因素，理與志都必須統(tǒng)一于情中，都必須出于“己情之所自發(fā)”。在王夫之看來，詩歌創(chuàng)作中情包容理，范圍比理大，應當做到情中有理，“有無理之情，無無情之理”(《詩廣傳》卷一)，所以，他反對缺乏情感色彩的抽象議論。

基于此，王夫之一面主張詩歌中要有“我”、有“情”，一面要求詩人跳出個人利欲得失，以“天下之憂樂”為憂樂，使抒發(fā)的情感具有社會意義，做到“心懸天上，憂滿人間”(《古詩評選》卷五)。所以，王夫之“詩以道情”的觀點，是要求情感達到個別與一般的統(tǒng)一，以表現(xiàn)更加廣闊的社會內(nèi)容。