[二十一章] 孔德之容，唯“道”是從。

[三十八章] 上德不德，是以有“德”;下德不失德，是以無“德”。上德無為而無以為。〔下德為之而有以為?！?/strong>上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失“道”而后“德”，失“德”而后“仁”，失“仁”而后“義”，失“義”而后“禮”。

[五十一章] 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂“玄德”。

[十章] 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。

[六十五章] 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂“玄德”，“玄德”深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

[二十八章] 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。

〔鑒賞〕　“孔，大也”(河上公注);德，即“道”在萬事萬物中之表現(xiàn)；容，謂外表。蘇轍云：“道無形也，及其運(yùn)而為德，則有容矣；故德者道之現(xiàn)也”(《道德真經(jīng)注》)。孔德之容，原是形容世間萬物皆是大道之德的表現(xiàn)，出自《二十一章》：“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信?！币布词钦f，“道”為萬物之母，其本身無形無象，恍惚窈冥，不可名道；然而，“道”卻現(xiàn)實(shí)存在于萬物之中，萬物皆為道之一隅，故曰：“有象”、“有物”、“有精”、“有信”;同時(shí)，“道”化育萬物而生生不息，并成就萬物的本然之性，此即“道之德”也。

由之，通過“自古及今，其名不去”的永恒之“道”，可以洞察萬物的本初，即“以閱眾甫”。老子由此將作為萬物之本的“道”，以及萬物所表征的道之“德”推舉到至高之位。故《五十一章》云：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德?！毕挛睦献泳汀暗乐穑轮F”展開，所謂“夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂‘玄德’”。也即是說，“道”、“德”之尊貴表現(xiàn)在生長萬物而不據(jù)為己有，興作萬物卻不恃己能，長養(yǎng)萬物卻不為主宰；故萬物皆可順其本然之性自由生長。然而，老子并非以頌贊“道”之大德為終極目的，由“道”及“人”，是老子哲學(xué)的應(yīng)有之義。

對人來講，何謂大德？老子在《三十八章》提到：“上德不德，是以有‘德’;下德不失德，是以無‘德’。上德無為而無以為。〔下德為之而有以為〕?！痹诶献涌磥?，“上德之人”既不自恃有德，又不同于儒家學(xué)者，以“成圣成德”作為心中預(yù)設(shè)的人格理想，畢生勉力求之。老子認(rèn)為刻意成之之“德”為“下德”，真正的“大德”須無心以求，唯順應(yīng)物之本性、理之本然為之而已矣，故曰“上德無為而無以為”。只有當(dāng)人之行為時(shí)時(shí)隨順心中自然自在的聲音，其對道德的踐行才可源于本心之誠而非流于外在形式，因此，“上仁”、“上義”、“上禮”亦有了既定語言情境下的詮釋向度：“上仁為之而無以為”，“上仁之人”無所企圖，唯盡己之仁心，所以“盡其在我，聽其在人”;“上義之人”行事考慮宜與不宜，莫非為己(馮達(dá)甫《老子譯注》)，故“上義為之而有以為”;而“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之”，即是說，當(dāng)繁復(fù)盛大的禮文儀節(jié)作為一種外在形式強(qiáng)制約束人的作為，導(dǎo)致人人不堪此禮時(shí)，則道德淪喪至極，名存實(shí)亡。在此，仁義禮皆為“下德”，“故失‘道’而后‘德’，失‘德’而后‘仁’，失‘仁’而后‘義’，失‘義’而后‘禮’”(《三十八章》)。所以，對生命個(gè)體而言，“孔德之容”并非一般意義上的“仁、義、禮”，而是由本心自然所成就的大道之約。

然而，老子所謂之“大德”(“孔德之容”)絕非玄空之物，而是通過不斷的修養(yǎng)工夫最終達(dá)到的真實(shí)境界。老子在《二十八章》有云：“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸……”在此，老子從一特定角度闡發(fā)了如何“常德不離、常德不忒、常德乃足”。概而言之，即是“知雄守雌、知白守黑、知榮守辱”，深知己之剛強(qiáng)卻安于柔弱，深知己之明亮卻安于暗昧，深知己之尊榮而安于卑下，如此方可復(fù)歸于“道”。其中，“知”字表示人對自己“實(shí)然”已有優(yōu)勢的了解，而“守雌、守黑、守辱”則表明面對世界時(shí)“應(yīng)當(dāng)”保有的姿態(tài)(劉笑敢《老子古今》)。只有在登峰造極、春風(fēng)得意之時(shí)韜光養(yǎng)晦，明珠暗藏，才可保有大道常德，圓滿自足而不離于道。

老子不僅從外在的處事態(tài)度與原則上提供了通向“大德”的切實(shí)路徑，而且指出此種路徑所達(dá)至的心靈境界。從《十章》可以看出，當(dāng)一個(gè)人形神臻于和諧(“載營魄抱一，能無離乎？”)，并集氣達(dá)于柔和之至(“專氣致柔，能如嬰兒乎？”);當(dāng)一個(gè)人心如明鏡可以覽照四方(“滌除玄覽，能無疵乎？”)，并在心神與物相接之際恬然守靜(“天門開闔，能為雌乎？”)，即可超越物之限制并獲得超然智慧，“如日月四達(dá)，滿于天下八極之外”(《老子道德經(jīng)河上公章句》)。作為君主，德行修養(yǎng)至此，必然默施恩德于天下，安國利民于無為之中，也即“樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割”(《二十八章》)。

由此，“孔德之容”在政治上體現(xiàn)為“上德”之君合于“大道”的無為之治?！读逭隆酚醒裕骸肮胖茷榈勒?，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！崩献诱J(rèn)為國家之所以難于治理，乃因人民智慮機(jī)巧之心過盛，由此導(dǎo)致誅伐紛爭不斷。究其根源，則在于國君詐偽多智，不能節(jié)欲養(yǎng)心。因此，若一國之君能夠歸于素樸，因順自然以治國，則人之爭斗隨之消減，人民皆能返璞歸真，天下遂大治矣。所以，老子將此規(guī)律稱為“稽式”，也即法式、法則(陳鼓應(yīng)《老子今注今譯》);通明此道并力行之，則謂之“玄德”也。因此，“非以明民，將以愚之”(《六十五章》)并非愚民政策，而是通過“輔萬物之自然而不敢為”(《六十四章》)，以消融世間私意爭奪，從而使天下復(fù)歸于真樸。

由上可知，老子之“道”化萬物以成就其“德”;此德若日月之光，無聲無息卻廣大宏遠(yuǎn)，故為“孔德”。由此推及于人，謂之“上德”也，也即“無為而無以為”(《三十八章》)。但此至高之德并非虛然玄想之物，而是通過內(nèi)外兼修可以臻達(dá)的真實(shí)之境。人格坐標(biāo)既立，其玄德自然延伸于政治，便是“不以智治國”、“然后乃至大順”的為政之道。由此，“孔德之容”內(nèi)涵的多重性以極為豐富的形式展現(xiàn)出來。但是，一以貫之并構(gòu)成其本質(zhì)內(nèi)核的，是“莫之命而常自然”的“道”。也即是說，“孔德之容”多維蘊(yùn)義的共同指向是“道”，而其最終的落腳點(diǎn)則是人本身的自然與社會機(jī)體的自然。對此，劉笑敢先生說：“人文自然的提法絕不是否定或削弱道之自然的意義，而是要突出道之自然的價(jià)值內(nèi)容和實(shí)踐意義。顯然，人文自然是道之自然的具體體現(xiàn)，道之自然是人文自然的最終依據(jù)”(劉笑敢《老子古今》)。

最后可將儒道對“德”的認(rèn)識合而觀之。關(guān)于兩者不同之處，上文有所論及。然而，任何一種智慧所追求的人生至高境界往往相生互濟(jì)，并在某種程度上可以融通為一，儒道亦然?！叭省笔侨寮宜J(rèn)可的中心價(jià)值，孔子曾說：“仁者安仁，知者利仁”(《論語·里仁》);也即是說，真正的仁者之所以“為仁”，唯求己之心安，而非為外在利益。因此，“仁”須以真實(shí)自發(fā)的道德情感為基礎(chǔ)，應(yīng)是人之良心本心的自然流露。盡管在這一點(diǎn)上儒道相契，但儒家倡導(dǎo)將“成圣成德”作為純粹的人生理想并孜孜求之，這仍不能達(dá)到道家所說的“上德”，因?yàn)樯系轮瞬粸槌傻露傻?，其“德”無心以為而成之。道家雖然將“道”作為最高價(jià)值，但“從本章‘失道—失德—失仁—失義—后禮’的安排來看，道家之道、德與儒家之仁、義、禮是在同一序列中的……毋寧說，老子在尊道貴德的原則下承認(rèn)、包容了儒家的仁義禮樂的價(jià)值，但是主張以德性的內(nèi)在自然為根基”(劉笑敢《老子古今》)。因此，道家并非完全排斥儒家所肯定的“道德價(jià)值”，而是反對被異化的“仁義禮樂”，因?yàn)樗鼈儾⒎怯扇酥拘淖匀簧l(fā)，而是異化為外在的、束縛人心的道德工具與虛空形式。

“孔德之容”乃為上德之表，它的精魂，在大化流行、欣欣向榮的萬物蓬勃中自然流衍，凝聚成體道之士廣若蒼穹的恢宏氣度。它在超越世間分別的至善中成全了生命自然，使我們在終身役役的價(jià)值追逐中驀然感動(dòng)。人格修養(yǎng)至此，它會化作信念中不死的神明，賜予我們永恒的福祉。