[四十九章] 圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

[二十七章] 圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。

[七十二章] 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

[七十四章] 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

[七十五章] 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。

[五十三章] 朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是謂盜夸。非道也哉！

[四十二章] 強梁者不得其死。

〔鑒賞〕　老子之時乃為亂世，統(tǒng)治者離道叛德，暴斂橫征；民眾則苦不聊生，餓殍遍野。當世以天下之憂為憂者，哀民生之多艱。儒者由不忍人之心以倡仁政，居廟堂之高則勸諫于君，處江湖之遠則修己安民。老子亦非索然離世、孤山隱遁之人，其悲民之深，憂國之切，由此可觀：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣?！?《七十四章》)

上引老子之文，首句反問，痛心疾首。蘇轍說：“政繁刑重，民無所措手足。則常不畏死。雖以死懼之，無益也”(《老子解》)。當世君主苛刑繁多，使民生不如死；故即使以死相懼，民亦不畏矣。反之，天下和順，明主當?shù)溃瑒t民必樂其生而惡死也。故老子曰：“若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”即是說，大道當行、國泰民安之時，君王循循善誘，以化眾生，使民所行合于道法；縱有興禍作亂者，由司殺者(主管殺人的)依法殺之，其余民眾亦會因樂生畏死而不敢復為也。老子時，暴君多以刑罰肆意誅殺，以代司殺者；如同拙工代高匠斫木，其手必傷。此乃“生民百遺一，念之斷人腸”之亂世，戕害民生之重，無以復加。

然則何以至此？《七十五章》曰：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生?！崩献釉诖宋霰嫔窦部嘀矗簽槿司?，索民愈多，民愈貧；智巧偽詐愈盛，民心愈亂；嗜欲厚生愈烈，民愈生不如死。此三者一旦達于極致，民不堪壓榨而暴亂起義，則天下之亂大矣。所謂“民不畏威，則大威至”(《七十二章》)。另一方面，“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！?《六十五章》)，人民善用巧偽智詐以互爭互斗，而民智之開啟，乃因君主治國多用其智。因此，溯源而上，其咎在君；若人君無私無欲，則民亦歸于素樸，飽其食、安其居、重其生，天下無物不得安樂。之于君，內則無以生為，故可寡欲清心以養(yǎng)其生，外則安順諧和，故為民心所向以保其治。

蓋上述皆從實然效果論，以明人君尊道崇德，清靜無為之利。然則老子“無為而治”不僅有其工具價值，亦具內涵價值也。老子哲學乃以“道”為基，由此衍及立身處世與治國安民之策也。以下自“道”析之。

《四十二章》有云：“‘道’生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死?！睂τ诘郎f物之解，歷來眾說不一，然此章由“自然之道”以啟“人君之道”，或無疑矣。道至虛至無，由之而生陰陽，陰陽相蕩以成萬物?！暗馈碧?，故無所不容，周流萬物而生養(yǎng)不息；“道”無，故玄妙之至，柔弱謙下以因物自然?！暗馈蹦宋镏笸蕿槿f物之全體，廣漠無邊而玄德備矣。蓋侯王必當以“道”自正，唯其虛懷若谷，方可兼善萬物以為大同之治；唯其無為清靜，乃能順物自然以達天下之和。此處，老子以“道”之本性啟示君王，以望暴君收斂一己之欲，從道而行，長養(yǎng)萬民以為天下之父母也。因此人君治國之道亦可稱之為“稽式”(法式、法則)，故“常知稽式，是謂‘玄德’，‘玄德’深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順”(《六十五章》)。此處所謂“玄德”，可指“道”之大德，“反者，‘道’之動”(《四十章》)也；亦可指“人君”之大德，“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”(《二十五章》)也。唯是“玄德”，乃使物皆至于大順。

進而，君王之為，一則應“(圣人)常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”(《二十七章》)。也即：“圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信?！?《四十九章》)。一國之君，若能除去私心而為天下之大公(“常無心”)，善良守信之人，以善且信應之；不善無信之人，非棄之鄙之，當諄諄教化使之為善，使之為信。此乃君王為善之極，為信之至也(“德善”、“德信”)。對此，馬其昶解之曰：“見不善，非徒以為戒，又必教之使善，然后吾之善量足，是不善人正善人為善之資。故善者吾師之，不善者亦當愛而教之，此天下所以無棄人也”(《老子故》)。也即，善者非但應以不賢者為戒，還當施以教化，使其改邪歸正也。如此，善者廣施教化之善因憑惡者而得以呈現(xiàn)，所謂“吾之善量足也”，故天下不當有可鄙棄之人。

其二，圣人在天下，當“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也”(《三章》)。也即：“圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！?《四十九章》)圣人收斂意欲，自內修之(“歙歙焉”)，使心渾然與天同體。此時，君民同心同德，以君為己之父母也；君之為君，名至實歸矣。故王弼曰：“圣人不立形名以檢于物，不造進向以殊棄不肖。輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不為盜；不見可欲，則民心不亂。常使民無欲無惑，則無棄人矣”(樓宇烈《王弼集校釋》)。老子時，君主欲平亂求治，常立道德規(guī)范以檢束人心，設賞罰制度以絕滅惡行。然老子倡以無為自然之治，不以賢能為尚，不以名貨為貴，不逞心馳欲而自甘素樸；如此，民自然心安而無欲，不舍身逐物而隨其君也，故“名、貨、欲”所起之爭亂可自然消解。故君若“輔萬物之自然而不敢為”，以修己身、正己心為重，民亦可安頓而自樂也。

至此，老子重點闡發(fā)“愛民斥暴”之利。對于民講，“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”(《五十七章》)。當君主之心清靜而與大道同虛，當世間絕棄仁義圣智與巧詐爭執(zhí)，民將順其自然之性而自化自正，見素抱樸而復歸孝慈，于利無求而自得富足。故老子又就君言：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭?！?《六十六章》)君主謙卑自處，自能居上位而長保；柔弱不爭，自能享其天下也。

最后，老子心中理想之國乃為“小國寡民”也?！栋耸隆分^：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！痹诖藝龋镏蛉纹湫?，民之居安土重遷；一切隨遷隨化，安樂自然，如同陶淵明所謂“桃花源”之景。

然而，“淳薄既異源，旋復還幽蔽。借問游方士，焉測塵囂外”(陶淵明《桃花源詩》)?；厥姿鶃韽?，當一切皆化作幾番輪回過后的明日黃花，記憶中依稀縈繞的惆悵鄉(xiāng)魂，依舊執(zhí)守在大道流行的廣漠之野；無為而治、天下大同的千古遺夢，依舊埋藏在這片無何有之鄉(xiāng)。此刻，面對大海這一百谷之王，或許依舊有古圣先賢的淺吟低唱，他們在期許后世子孫，若壁立千仞，無欲以剛。