博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德^②。仁與義為定名，道與德為虛位^③。故道有君子小人，而德有兇有吉^④。

老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也^⑤。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義^⑥，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間^⑦。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨^⑧; 不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之； 入者附之，出者污之^⑨。噫！ 后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之？ 老者曰^⑩：“孔子，吾師之弟子也?！狈鹫咴?sup>(11)： “孔子，吾師之弟子也?！?為孔子者，習(xí)聞其說(shuō)，樂(lè)其誕而自小也⁽¹²⁾，亦曰： “吾師亦嘗師之云爾?！辈晃┡e之于其口，而又筆之于其書(shū)。噫！ 后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！ 不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六； 古之教者處其一，今之教者處其三⁽¹³⁾。農(nóng)之家一，而食粟之家六； 工之家一，而用器之家六； 賈之家一，而資焉之家六⁽¹⁴⁾。奈之何民不窮且盜也！ 古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道⁽¹⁵⁾。為之君，為之師，驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸而處之中土⁽¹⁶⁾。寒然后為之衣，饑然后為之食； 木處而顛⁽¹⁷⁾，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無(wú)，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)，為之禮以次其先后，為之樂(lè)以宣其湮郁； 為之政以率其怠倦； 為之刑以鋤其強(qiáng)梗⁽¹⁸⁾。相欺也，為之符璽斗斛權(quán)衡以信之； 相奪也，為之城郭甲兵以守之⁽¹⁹⁾。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰： “圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)?！?嗚呼！ 其亦不思而已矣？如古之無(wú)圣人，人之類(lèi)滅久矣。何也？無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也⁽²⁰⁾，無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。

是故君者，出令者也； 臣者，行君之令而致之民者也； 民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君； 臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣； 民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)以事其上，則誅。今其法曰： “必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者⁽²¹⁾。” 嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見(jiàn)黜于禹⁽²²⁾、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘⁽²³⁾，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰： “曷不為太古之無(wú)事？”是亦責(zé)冬之裘者曰： “曷不為葛之之易也？” 責(zé)饑之食者曰： “曷不為飲之之易也？”傳曰⁽²⁴⁾： “古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)； 欲治其國(guó)者，先齊其家； 欲齊其家者，先修其身； 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意?！?然則古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國(guó)家，滅其天常⁽²⁵⁾。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作 《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之； 進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰： “夷狄之有君⁽²⁶⁾，不如諸夏之亡?！薄对?shī)》 曰： “戎狄是膺，荊舒是懲⁽²⁷⁾。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？

夫所謂先王之教者，何也？ 博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。其文 《詩(shī)》 、《書(shū)》、《易》、《春秋》，其法禮樂(lè)刑政，其民士農(nóng)工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宮室，其食粟米果蔬魚(yú)肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥； 以之為人，則愛(ài)而公； 以之為心，則和而平； 以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常； 郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗⁽²⁸⁾。曰： “斯道也，何道也？” 曰： “斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也?！眻蛞允莻髦矗匆允莻髦?，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也⁽²⁹⁾，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行； 由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也？ 曰： “不塞不流，不止不行。人其人，火其書(shū)，廬其居，明先王之道以道之⁽³⁰⁾。鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”

【注釋】 ①原： 推求，考察和研究。道： 仁義之道。②博： 廣泛。行而宜之： 指行為合于客觀事理。由是而之焉： 從仁義出發(fā)到達(dá)仁義的境界。足乎己： 自己在仁義上有足夠的修養(yǎng)。無(wú)待于外： 不需要外來(lái)的幫助。③定名： 確定了的名稱(chēng)。意即固定的有具體內(nèi)容的名稱(chēng)。虛位： 空虛的位子。指沒(méi)有實(shí)際內(nèi)容的名號(hào)。④道有君子小人： 即有君子之道和小人之道。德有兇有吉： 德有惡德和善德。⑤老子： 即李耳，字聃，道教創(chuàng)始人，春秋時(shí)期著名的思想家，著有《老子》一書(shū)。小仁義： 把仁義看得很渺小，即輕視仁義。見(jiàn)者?。?意目光短淺。⑥煦煦 (xuxu)： 和悅、慈愛(ài)的樣子，指施以小恩惠。孑孑(jiejie)： 指小心謹(jǐn)慎。⑦火于秦： 用火燒。秦始皇曾焚燒《詩(shī)》、《書(shū)》和諸子百家著作。黃老于漢：黃，黃帝。老，老子。指黃、老之學(xué)盛行于漢代。漢代稱(chēng)道家學(xué)說(shuō)為黃老之學(xué)。佛于晉、魏、梁、隋之間： 佛教，公元前六世紀(jì)印度釋迦牟尼所創(chuàng)立，自東漢明帝時(shí)傳入中國(guó)，晉、南北朝時(shí)盛行。魏，指南北朝時(shí)的北魏。⑧楊： 楊朱，字子居，戰(zhàn)國(guó)時(shí)思想家，主張“為我學(xué)說(shuō)”，跟墨翟的 “兼愛(ài)” 相反。墨： 墨翟，戰(zhàn)國(guó)時(shí)思想家。墨家學(xué)說(shuō)的創(chuàng)始人，主張“兼愛(ài)”、“非攻”。楊朱、墨翟學(xué)說(shuō)和儒家學(xué)說(shuō)對(duì)立，被儒家斥為異端。⑨“入者主之”四句： 意思是說(shuō)，加入那一家，就以那一家為主，背離那一家，就把那一家當(dāng)作奴仆。對(duì)加入的那一家就附和，對(duì)不同意的那一家就污蔑。⑩老者： 尊崇老子學(xué)說(shuō)的人。(11)佛者：佛教徒。(12)為孔子者： 指尊奉孔子學(xué)說(shuō)的人。樂(lè)其誕而自?。?喜歡聽(tīng)那些荒唐的說(shuō)法而妄自菲薄。(13)古之為民者四： 古代的百姓只有四種人，即士、農(nóng)、工、商。下說(shuō)“為民者六” 即指加入僧、道兩家。古之教者： 古代施行教化的人，指儒家。處其一： 指在 “四民”之中居其一。今之教者處其三： 指儒、釋、道三家。(14)資： 靠，依賴，憑借。(15)相生相養(yǎng)： 相互協(xié)作，互相謀生，互相供養(yǎng)。(16)中土： 中原地區(qū)。(17)木處而顛： 木處，指上古時(shí)代人們?cè)跇?shù)上筑巢居住。顛，跌下來(lái)。(18)贍(shan)： 供應(yīng)。次： 安排，排列。湮 (yin)郁： 心情郁悶。率 (lu)： 通 “律”，約束。鋤： 鏟除。強(qiáng)梗： 強(qiáng)橫的人。(19)符： 古代一種憑證，雙方各執(zhí)一半，使用時(shí)相合為證。璽 (xi)： 玉制印章，秦漢以后成為皇帝專(zhuān)用印信的名稱(chēng)。斗斛 (hu)： 古代量器，十升為一斗，十斗為一斛。北宋以后五斗為一斛。郭：外城。甲： 戰(zhàn)衣。(20)鱗介： 即 “鱗甲”。(21)其法： 指佛、老的主張。清凈寂滅： 指佛家教義，佛家以遠(yuǎn)離惡行煩惱為清凈； 認(rèn)為經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期修行，一切煩惱就會(huì)消失干凈，具備了清凈功德，這種境界就是 “寂滅”。(22)三代： 指夏、商、周三代。黜 (chu)： 貶斥。(23)葛：葛布衣服。裘：皮衣服。(24)傳 (zhuan)： 指《禮記·大學(xué)》。(25)外天下國(guó)家： 意置天下國(guó)家于不顧。外，作動(dòng)詞，疏遠(yuǎn)、拋開(kāi)的意思。天常： 天倫，指君臣、父子、兄弟等封建社會(huì)的倫理關(guān)系。(26)經(jīng)： 指《論語(yǔ)》。夷狄： 古時(shí)候?qū)ι贁?shù)民族的通稱(chēng)。(27)戎狄是膺，荊舒是懲： 出自 《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》。意思是抗擊戎狄，懲罰荊舒。戎，古時(shí)候泛指西部的少數(shù)民族；舒是附屬于楚(荊)的南方小國(guó)。(28)郊：郊祭，祭天的禮。假(ge)：通“格”，至、到。饗 (xiang)：享用。(29)荀與揚(yáng)：荀卿 (況)和揚(yáng)雄。荀卿，戰(zhàn)國(guó)時(shí)思想家。揚(yáng)雄，西漢哲學(xué)家、文學(xué)家。(30)不塞不流，不止不行： 意佛老之學(xué)不加以阻止，儒學(xué)就不能通行。人其人： 意使佛、道教徒還俗成為百姓，在士、農(nóng)、工、商中各執(zhí)一業(yè)?；穑?焚燒。廬： 使寺廟道觀改作民房。道之： 即 “導(dǎo)之”，道同 “導(dǎo)”。

【譯文】 廣泛地愛(ài)人就叫做仁，實(shí)行仁做得合于客觀事理就叫做義，從仁義出發(fā)到達(dá)仁義的境界就叫做道，自己在仁義上有足夠的修養(yǎng)不需要外來(lái)的幫助就叫做德。仁和義是固定的有具體內(nèi)容的名稱(chēng)，道和德是沒(méi)有實(shí)際內(nèi)容的名稱(chēng)。所以道有君子之道和小人之道，德有惡德和善德。

老子輕視仁義，并不是誹謗仁義，而是他目光短淺。坐在井里看天，說(shuō)天很小，實(shí)際上天并不小。他把小恩惠看作仁，把為人小心謹(jǐn)慎看成義，那么他輕視仁義是當(dāng)然的了。他所講的道，是說(shuō)他心目中的道，并不是我所講的道。他所講的德，是說(shuō)他心目中的德，并不是我所講的德。凡是我所講的道德，都是把仁和義結(jié)合在一起的，這是天下的公論。老子所講的道德，是抽去了仁和義的，是他個(gè)人的說(shuō)法。

周道衰落，孔子死了，秦朝時(shí)焚燒書(shū)籍，漢朝盛行黃、老之學(xué)，佛教盛行于晉、北魏、梁、隋時(shí)期。當(dāng)時(shí)談?wù)摰赖氯柿x的，不是加入楊朱學(xué)派，就是加入墨翟學(xué)派； 不是加入老子一派，就是加入佛教一派。加入那一派，必定會(huì)排除這一派。加入那一派就以那一派為主，背離那一派就把那一派當(dāng)作奴仆； 對(duì)加入的那一派就附和，對(duì)不同意的那一派就污蔑。唉，后來(lái)的人如果想聽(tīng)仁義道德的學(xué)說(shuō)，那么聽(tīng)從哪一派的呢？ 老子的教徒說(shuō)： “孔子是我們老師的學(xué)生?！狈鸾掏秸f(shuō)： “孔子是我們老師的學(xué)生?！?尊奉孔子學(xué)說(shuō)的人聽(tīng)?wèi)T了那些說(shuō)法，喜歡聽(tīng)那些荒唐的說(shuō)法而妄自菲薄，也附和著說(shuō)： “我們的老師也曾經(jīng)向他們學(xué)習(xí)過(guò)?！?不僅嘴里說(shuō)，而且還把它寫(xiě)在書(shū)本上。唉！ 后來(lái)的人雖然想聽(tīng)仁義道德的學(xué)說(shuō)，可是從哪里去尋求它呢？人們喜歡怪誕言論太嚴(yán)重了！ 不去探求事情的開(kāi)頭，也不去詢問(wèn)事情的結(jié)果，只是想聽(tīng)那些怪誕的說(shuō)法。

古代作為老百姓的有四種人，現(xiàn)在作為老百姓的有六種人； 古代施行教化的人只占四種人中的一種，現(xiàn)在施行教化的人占六種人中的三種。現(xiàn)在務(wù)農(nóng)的只有一家，而吃糧食的人卻有六家； 做工的只有一家，而用器具的卻有六家；做生意的只有一家，而靠買(mǎi)賣(mài)貨物的卻有六家。這怎么能使老百姓不窮困而去偷盜呢！ 古時(shí)候，人民的禍害很多。有圣人出現(xiàn)后，才教給他們相互謀生、相互供養(yǎng)的方法。替他們?cè)O(shè)置君主，替他們?cè)O(shè)置了師長(zhǎng)，趕跑了毒蟲(chóng)毒蛇和兇惡的禽獸，讓他們生活在中原地區(qū)。寒冷時(shí)就教他們做衣服，饑餓時(shí)就教他們種莊稼；住宿在樹(shù)上有可能跌下來(lái)，住在洞穴里容易生病，這才教他們?cè)旆课?。替他們?cè)O(shè)置工匠用來(lái)供應(yīng)器具，替他們?cè)O(shè)置商人來(lái)互通有無(wú)，替他們發(fā)明醫(yī)藥來(lái)挽救人民的短命死亡，替他們規(guī)定埋葬祭祀的儀式來(lái)增長(zhǎng)人們之間的恩愛(ài)，替他們制定禮節(jié)來(lái)安排人們尊卑長(zhǎng)幼的秩序，替他們創(chuàng)造音樂(lè)來(lái)排遣人們的心情郁悶； 替他們制定政令來(lái)約束人們的懶惰，替他們?cè)O(shè)立刑法來(lái)鏟除那些強(qiáng)橫的人。為了防止相互欺騙，就給他們?cè)O(shè)置符節(jié)、印璽、斗斛、權(quán)衡來(lái)使他們遵守奉行； 為了防止相互爭(zhēng)奪，就給他們修筑城池、建造武器來(lái)使他們守衛(wèi)自己。災(zāi)害要來(lái)時(shí)就為他們作好準(zhǔn)備，禍患要發(fā)生時(shí)就為他們作好預(yù)防?，F(xiàn)在有人說(shuō)：“圣人不死，大盜就不會(huì)終止。打破了斗斛，折斷了秤桿，那老百姓就不會(huì)相互爭(zhēng)奪了?！?唉！ 那不過(guò)是沒(méi)有好好思索罷了！ 假如古代沒(méi)有圣人，人類(lèi)早就滅亡了。為什么呢？ 因?yàn)槿藳](méi)有羽毛鱗甲能在寒冷炎熱的情況下生活，也沒(méi)有爪牙用來(lái)爭(zhēng)奪食物。

因此君主是發(fā)號(hào)施令的； 臣子是執(zhí)行君主的命令來(lái)推行給老百姓的； 老百姓是生產(chǎn)糧食、麻絲、制作器具、交流貨物用來(lái)侍奉那些在上面的人的。君主不發(fā)號(hào)施令，就放棄了作君主的職責(zé)； 臣子不執(zhí)行君主的命令來(lái)推行給老百姓，就喪失了臣子的職責(zé)； 老百姓不生產(chǎn)糧食、麻絲、制作器具、交流貨物用來(lái)侍奉那些上面的人，就要受到懲罰。現(xiàn)在他們的主張是： “必須拋棄君臣關(guān)系，去掉父子關(guān)系，禁止相互謀生、相互供養(yǎng)的方法，用這來(lái)求得所謂清凈和寂滅的境界?！?唉！ 他們幸虧出生在夏、商、周三代以后，沒(méi)有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的貶斥。他們也不幸沒(méi)有出生在夏、商、周三代以前，沒(méi)能得到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的糾正。

帝和王，他們的名稱(chēng)雖然不同，他們能成為圣人的原因是一樣的。夏天穿葛布衣服，冬天穿皮毛衣服，口渴了就喝水，肚子餓了就吃東西，這些事雖然不一樣，但這些事都是明智的做法，其中的道理是一樣的?，F(xiàn)在他們說(shuō)道： “為什么不學(xué)習(xí)遠(yuǎn)古時(shí)代的無(wú)為而治？” 這好比指責(zé)在冬天穿皮毛衣服的人說(shuō)： “為什么不去穿葛布衣服，那有多簡(jiǎn)便呀？” 指責(zé)肚子餓了吃東西的人說(shuō)： “為什么不去喝水，那有多容易呀？”《禮記·大學(xué)》篇中說(shuō)： “古時(shí)候想在天下顯明美德的人，先要治理好國(guó)家； 想要治理好國(guó)家的人，先要整治好他的家庭； 想要整治好他家庭的人，先要修養(yǎng)好他的身心； 想要修養(yǎng)好他身心的人，先要端正他的思想； 想要端正他思想的人，先要使他的心意誠(chéng)實(shí)?！?那么，古代所講的端正思想而又心意誠(chéng)實(shí)的人，是將會(huì)有所作為的?，F(xiàn)在想修養(yǎng)自己的身心，卻置天下國(guó)家于不顧，滅掉了他們的天倫。做兒子的卻不把父親當(dāng)作父親，做臣子的卻不把君主當(dāng)作君主，做百姓的卻不做他們應(yīng)該做的事?？鬃幼珜?xiě) 《春秋》 時(shí)，諸侯中有用夷狄禮儀的就把他當(dāng)作夷狄； 夷狄中有用中原禮儀的就把他當(dāng)作中原國(guó)家?！墩撜Z(yǔ)》上說(shuō)： “夷狄有君主，還不如中原的各諸侯國(guó)沒(méi)有君主?！?《詩(shī)經(jīng)》 上說(shuō)： “抗擊戎狄，懲罰荊舒?！?現(xiàn)在卻把夷狄的禮法放在先王的教化上面，那幾乎不全都成為夷狄了嗎？

所謂先王的教化到底是什么呢？ 廣泛地愛(ài)人叫做仁，實(shí)行仁做得合于客觀事理叫做義，從仁義出發(fā)到達(dá)仁義的境界叫做道，自己在仁義上有足夠的修養(yǎng)不需要外來(lái)的幫助就叫做德。它的文獻(xiàn)是《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《易經(jīng)》、《春秋》，它的制度是禮儀、音樂(lè)、刑法、刑令，它的百姓是士人、農(nóng)民、工匠、商人，它確定的名位是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，他們穿的是麻織品、絲織品，他們住的是房屋，他們吃的是粟、米、水果、蔬菜、魚(yú)肉。它作為道理是容易明白的，而它作為教化是容易推行的。因此用它來(lái)要求自己，就和順、吉祥； 用它對(duì)待別人，就仁愛(ài)、公正； 用它來(lái)修身養(yǎng)性，就溫和、平靜； 用它治理天下國(guó)家的事，就沒(méi)有什么地方不合適的。因此人活著就能按他們的性情生活，死后就能得到正常的待遇； 祭天時(shí)天神會(huì)駕到，祭宗廟時(shí)祖宗的魂靈就來(lái)享用祭品。有人會(huì)問(wèn)： “這種道究竟是什么道？” 回答說(shuō)： “這是我所說(shuō)的道，不是從前老子和佛家的道?！?唐堯把這個(gè)傳給虞舜，虞舜把這個(gè)傳給夏禹，夏禹把這個(gè)傳給商湯，商湯把這個(gè)傳給周文王、周武王和周公，周文王、周武王和周公傳給了孔子，孔子傳給了孟軻； 孟軻死了，就沒(méi)能往下傳了。荀卿和揚(yáng)雄選擇了一些論點(diǎn)但選取得不精確，闡述得不詳細(xì)。從周公以上，都是在上面做君主的，所以他們提倡的仁義推行得通； 從周公以下，都是在下面做臣子的，所以他們的學(xué)說(shuō)能得到流傳。那么到底要怎么辦才可以呢？ 我以為： “不堵塞一些地方就沒(méi)有水流過(guò)，不阻止佛老之道，先王之道就不能流傳施行。應(yīng)當(dāng)讓那些和尚、道士重新成為百姓，用火燒掉佛家道家的書(shū)籍，把寺廟道觀改作民房，闡明先王之道來(lái)引導(dǎo)他們。使鰥夫、寡婦、孤兒、獨(dú)老、殘廢人和病人的生活得到保障，那樣做差不多就可以了吧！”

【鑒賞】 本文是韓愈的一篇著名哲學(xué)論文。韓愈有鑒于唐朝中后期佛教、道教的泛濫成災(zāi)，深感只有大力倡導(dǎo)忠君孝親的孔孟之道，恢復(fù)儒家的正統(tǒng)地位，用儒家的仁義思想來(lái)統(tǒng)一思想，才能使中央政權(quán)得以鞏固，才能制止犯上作亂的發(fā)生。文章中反復(fù)論證的，就是用儒家的思想體系來(lái)建立封建社會(huì)秩序的合理性和必要性。他猛烈地抨擊了佛道二教，指出他們破壞了封建的等級(jí)秩序，他們形成了一個(gè)特殊的階層，加重了百姓的負(fù)擔(dān)，造成了社會(huì)的貧困。這在當(dāng)時(shí)是有積極意義的。這篇文章結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)，波瀾起伏，大開(kāi)大合，有破有立，反復(fù)論述，條分縷析而氣勢(shì)磅礴。