(1) 韓非其人與韓國(guó)社會(huì)
據(jù)《史記》記載，韓非是韓國(guó)公子，出身貴族世家，“喜刑名法術(shù)之學(xué)”,他和后來(lái)在秦國(guó)飛黃騰達(dá)的李斯都做過(guò)荀子的學(xué)生。他有些口吃，“不能說(shuō)道，而善著書(shū)”,連李斯也承認(rèn)自己比不上他。韓非生活于戰(zhàn)國(guó)末年，和申不害相隔一個(gè)世紀(jì)左右。當(dāng)時(shí)的韓國(guó)，政治腐敗，國(guó)弱兵削，在強(qiáng)敵秦國(guó)的武力威脅下面臨著亡國(guó)的嚴(yán)重危機(jī)。為了救亡圖存，韓非曾多次上書(shū)韓王，要求變法革新，以期“修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)強(qiáng)兵而以求人任賢。”但他的主張不被采納，于是退而著書(shū)立說(shuō)，寫(xiě)下了《孤憤》《五蠹》等“十余萬(wàn)言”的作品，系統(tǒng)地闡述了自己關(guān)于以法為本的法治學(xué)說(shuō)。韓非的著作傳到秦國(guó)后，秦王政(后來(lái)的秦始皇)無(wú)比感慨地贊嘆道：“寡人得見(jiàn)此人，并與之游，死不恨矣！”韓王安六年(前233),秦國(guó)攻韓，在此危難時(shí)刻，一向不被重用的韓非卻被韓王派遣出使秦國(guó)。韓非到秦后，秦王政很高興，但還沒(méi)有信任他。這時(shí)，秦國(guó)大臣李斯和姚賈向秦王進(jìn)讒，于是韓非被囚禁，在獄中服毒自殺。而派人送去毒藥的便是他的老同學(xué)李斯。韓非死后三年(前230年),他的祖國(guó)便被秦國(guó)所滅；死后十二年(前211),秦始皇統(tǒng)一六國(guó)，建立起我國(guó)歷史上第一個(gè)中央集權(quán)的封建大帝國(guó)。
韓非生活的韓國(guó)社會(huì)，腐敗到了什么程度呢？如上所說(shuō)，在諸侯兼并、弱肉強(qiáng)食的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，“事小國(guó)微”的韓國(guó)曾不斷遭受到來(lái)自魏國(guó)和秦國(guó)的侵襲；戰(zhàn)國(guó)中期，隨著韓昭侯、申不害變法取得成效，韓國(guó)曾一度“國(guó)治兵強(qiáng)，無(wú)侵韓者”;到了韓非生活的戰(zhàn)國(guó)末年，秦對(duì)韓的威脅日益加劇。尤其韓國(guó)滅亡前的三十余年間，甚至連對(duì)強(qiáng)秦的“招架之功”也喪失了，完全變成了秦的附庸。正如韓非入秦后在其給秦王政的上書(shū)《存韓》一文中所描述的：“韓事秦三十余年”來(lái)，出外，就好比主人日用的“扦蔽”,不過(guò)是射箭時(shí)戴的袖套和坐車(chē)時(shí)掛的帷幔；入內(nèi)，又好比主人日用的“席薦”,不過(guò)是草席、坐墊而已。秦只要出兵攻打別國(guó)，韓總是緊緊跟隨，最后又總是韓國(guó)和各國(guó)結(jié)怨，而秦國(guó)得利；韓對(duì)秦入貢盡職，簡(jiǎn)直與秦國(guó)轄下的“郡縣無(wú)異”。因此，秦欲攻韓，便不必出兵而“可以移書(shū)定也”,即只要發(fā)一封書(shū)信問(wèn)題就解決了。這充分說(shuō)明，當(dāng)時(shí)的韓國(guó)，已是名存實(shí)亡的一具僵尸了。所以，韓非死后僅三年，“秦虜王安，盡入其地，為穎川郡”(《史記·韓世家》),韓國(guó)便無(wú)可救藥地壽終正寢了，并且果真變成了秦國(guó)轄下的一個(gè)郡。
韓國(guó)如此衰敗的原因究竟何在？ 韓非在他的著作中作了深入透徹的剖析。其中，最使他痛心疾首的便是：“治國(guó)不務(wù)修明其法制”;“反舉浮淫之蠹而加于功實(shí)之上”(《史記·老莊申韓列傳》)。因治國(guó)不務(wù)修明其法制而導(dǎo)致法制混亂，這在韓國(guó)有其歷史的傳統(tǒng)，是韓文化的嚴(yán)重局限。后來(lái)，韓昭侯、申不害變法重在以術(shù)治國(guó)，法制混亂的局面并未根本扭轉(zhuǎn)。到了韓非時(shí)代，法制混亂到了不可收拾的地步，以致“法之所非，君之所?。焕糁D，上之所養(yǎng)也”(《韓非子·王蠹》)。就是說(shuō)，法令所反對(duì)的人，君主卻加以任用；官吏要處罰的人，君主卻供養(yǎng)了起來(lái)。毀譽(yù)、賞罰完全顛倒。于是，“法禁壞而民愈亂”,法律禁令遭到破壞，國(guó)家民眾愈加混亂。在這種情況下，那班如同蛀蟲(chóng)一樣危害國(guó)家的“浮淫之蠹”必然借助法制混亂的土壤而滋生出來(lái)。韓非把所謂“浮淫之蠹”分作五種人，稱(chēng)做“五蠹”或“五蠹之民”,憤慨地指出：“此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民”,“則國(guó)必亂，主必危矣”,“雖有十黃帝不能治也”。然而韓國(guó)的現(xiàn)實(shí)是，危害國(guó)家的浮淫之蠹不但未予清除，反而被推舉，被重用，其尊榮顯貴遠(yuǎn)在為國(guó)而從事耕戰(zhàn)者的功實(shí)之上，他們高官厚祿，養(yǎng)尊處優(yōu)，無(wú)所事事，而到需要出力報(bào)效國(guó)家的時(shí)候，卻不過(guò)是一群廢物；相反，那些為國(guó)建功立業(yè)的“耕戰(zhàn)之士”,和大力提倡耕戰(zhàn)、主張變法革新的“法術(shù)之士”,不但不被推舉和重用，反而備受排斥打擊，甚至橫遭殺身之禍。處在這樣一種“所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)”(《韓非子·顯學(xué)》)的顛倒混亂局面下，又何從談富國(guó)強(qiáng)兵呢？
那末，造成這種局面的最深的根源又在哪里呢？ 韓非一針見(jiàn)血地指出：就在于那班竊國(guó)篡柄、把持朝政的“當(dāng)涂之人”或“貴重之臣”,他們是導(dǎo)致法制混亂、國(guó)家敗亡的真正禍根。這些人憑借權(quán)勢(shì)，相互勾結(jié)，網(wǎng)羅黨羽，縱容扶植危害國(guó)家的浮淫之蠹，殘酷迫害要求法治的法術(shù)之士，終于把國(guó)家推向了敗亡的境地?；诖?，韓非揮筆寫(xiě)下了他的名篇《孤憤》,向人們揭示了當(dāng)時(shí)在韓國(guó)主張變法革新的法術(shù)之士與竊權(quán)當(dāng)國(guó)的當(dāng)涂之人這樣兩種新舊政治勢(shì)力的尖銳對(duì)立，指出他們之間是“不可兩存之仇”,水火難容的矛盾，如不徹底鏟除導(dǎo)致國(guó)家敗亡的禍根，那末，韓國(guó)就好比“與死人同病者，不可生也；與亡國(guó)同事者，不可存也?！痹谶@種情況下，“欲國(guó)安存，不可得也”,想要國(guó)家不敗亡，已是不可能的了。
(2) 韓非的法治學(xué)說(shuō)
韓非生活的戰(zhàn)國(guó)末年，正值新舊兩大勢(shì)力展開(kāi)殊死搏斗和決戰(zhàn)，然而，在當(dāng)時(shí)，新的中央集權(quán)的封建專(zhuān)制制度的確立，舊的諸侯割據(jù)局面的結(jié)束，已是無(wú)可逆轉(zhuǎn)的歷史定勢(shì)。韓非思想的不朽意義和價(jià)值，正在于他緊緊把握時(shí)代運(yùn)轉(zhuǎn)的車(chē)輪，在批判總結(jié)前代法家思想的基礎(chǔ)上，創(chuàng)建了適應(yīng)現(xiàn)實(shí)變革的新型的法治學(xué)說(shuō)，由此宣告了如同韓國(guó)“當(dāng)涂之人”那樣的貴族守舊勢(shì)力的末日，迎來(lái)了一個(gè)全新的時(shí)代，并為秦始皇建立封建統(tǒng)一大帝國(guó)提供了系統(tǒng)的理論指導(dǎo)。所以，韓非的著作受到秦王政的高度贊賞，因?yàn)?，?duì)于秦王政來(lái)說(shuō)，這無(wú)疑是夢(mèng)寐以求的政治教科書(shū)。
韓非的思想博大精深，包括了他的哲學(xué)觀、人性論、歷史觀、政治學(xué)等各個(gè)方面，是一個(gè)完整而不可分割的有機(jī)體系；韓非思想的核心內(nèi)容是他的政治學(xué)或法治學(xué)說(shuō)，其主旨是：主張變法革新，全面實(shí)行法治，以完善和鞏固中央集權(quán)的封建專(zhuān)制制度。所以，從總體上講，韓非思想的各個(gè)方面，歸根結(jié)蒂莫不是圍繞著他的法治學(xué)說(shuō)而展開(kāi)的。如他的哲學(xué)觀、人性論、歷史觀等，無(wú)非是分別從不同的角度為他的法治學(xué)說(shuō)制造理論根據(jù)；他的法治學(xué)說(shuō)或政治學(xué)，便是在批判總結(jié)前代法家思想的基礎(chǔ)上，系統(tǒng)地提出了關(guān)于以法為本與法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的具體主張。這就是說(shuō)，韓非的思想體系，在總體上是由兩大內(nèi)容要素構(gòu)成的：一是關(guān)于他提出法治學(xué)說(shuō)的理論根據(jù)；一是關(guān)于他的法治學(xué)說(shuō)的具體主張。
其一，韓非法治學(xué)說(shuō)的理論根據(jù)。先說(shuō)他的哲學(xué)觀。韓非發(fā)揮《老子》關(guān)于“道法自然”的思想，明確提出了“以道為常，以法為本”(《韓非子·飾邪》,以下凡引《韓非子》書(shū)，只注篇名)這個(gè)命題，以此說(shuō)明：實(shí)行法治完全合乎天地自然之道，是國(guó)家的根本。他又引伸《老子》所謂的“虛靜無(wú)為”之道而提出：“事在四方，要在中央；圣人執(zhí)要，四方來(lái)效；虛而待之，彼自以之”(《揚(yáng)權(quán)》)。意思是說(shuō)，國(guó)家政事分散在地方，大權(quán)集中在中央；圣明的君主掌握住權(quán)柄，四方的臣民都會(huì)來(lái)效力；君主用虛靜無(wú)為的態(tài)度對(duì)待他們，他們自然會(huì)發(fā)揮自己的才智。這就為建立中央集權(quán)的封建專(zhuān)制制度找到了哲學(xué)根據(jù)。他還從認(rèn)識(shí)論角度提出：“夫言行者，以功用為之的彀也”,“故言行而不軌于法令者，必禁”(《問(wèn)辯》)。這里，他把國(guó)家法令當(dāng)作人們認(rèn)識(shí)活動(dòng)的最高功用和檢驗(yàn)人們言行的唯一準(zhǔn)則，顯然是為了說(shuō)明禁錮人們思想自由，實(shí)行文化專(zhuān)制主義的合理性。他更從邏輯學(xué)角度提出了“矛盾之說(shuō)”,把儒家主張的“禮治”和法家提倡的“法治”看作是“不可兩立”的“矛盾”(《難勢(shì)》),從而為全面推行法治提供了方法論原則和思維工具。
次說(shuō)他的人性論。韓非綜合荀子和前代法家，特別是慎到的人性論觀點(diǎn)，進(jìn)一步提出：“好利惡害，夫人之所有也?！薄跋怖纷?，人莫不然”(《難二》)。這是與生俱來(lái)的人的本性，他把這稱(chēng)作人的“自為心”,就是謀求自身私利之心。韓非認(rèn)為，自為心支配著人的一切行動(dòng)，人人“皆?huà)蹲詾樾囊病?《外儲(chǔ)說(shuō)左上》),即都是為著謀求自身私利打算的，所以，人與人之間的關(guān)系純粹是一種利益交換關(guān)系。不過(guò)，在韓非看來(lái)，人人都是為著謀求自身私利，并不一定就是人性惡，當(dāng)然也不一定是人性善。因?yàn)?，人們好利惡害的自為心，固然有可能?dǎo)致危害社會(huì)的惡的后果，但卻并非絕對(duì)如此。那末，怎樣才能杜絕由自為心所可能帶來(lái)的惡果呢？這就得靠實(shí)行法治，用法來(lái)維持。只要“明其法禁，必其賞罰”(《五蠹》),依法懲惡揚(yáng)善，賞功罰罪，做到“境內(nèi)之民其言行必軌于法”(同上),人們自然就不會(huì)去作惡了。這樣，韓非也就從人性論角度證明了實(shí)行法治的極端必要性。
再說(shuō)他的歷史觀。韓非繼承發(fā)揚(yáng)商鞅“治世不一道，便國(guó)不必法古”和荀子關(guān)于“法后王”的思想傳統(tǒng)，提出了系統(tǒng)的歷史進(jìn)化觀。他強(qiáng)調(diào)指出：“古今異俗，新故異備”;“世異則事異，”“事異則備變”(《五蠹》)。意思是說(shuō)：古今社會(huì)的情況是不一樣的，治理國(guó)家的政治舉措是不相同的；時(shí)代不同了，事情就要跟著變化，情況變了，政治舉措就要跟著改變。韓非認(rèn)為，在人類(lèi)社會(huì)的最初階段，由于人口少，天然生活資料多，因而用不著爭(zhēng)奪，也就不需要國(guó)家和法律，“是以厚賞不行，重罰不用，而民自治”?，F(xiàn)今情況不同了，“人民眾而財(cái)貨寡”,“故民爭(zhēng)”,“不免于亂”,這樣也就需要國(guó)家法律來(lái)維持了。由此看來(lái)，實(shí)行法治乃是人類(lèi)歷史進(jìn)化的必然趨勢(shì)，因而是完全天經(jīng)地義的。
其二，韓非法治學(xué)說(shuō)的具體主張。首先是主張“以法為本”。韓非在批判地總結(jié)前代法家思想的基礎(chǔ)上，通過(guò)審視戰(zhàn)國(guó)末年各諸侯國(guó)的政治現(xiàn)實(shí)，明確提出了以“法”為治國(guó)之本的主張。他強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“本治者名尊，本亂者名絕”;“明法者強(qiáng)，慢法者弱”(《飾邪》)。意思是，法制嚴(yán)明，國(guó)家的根本就會(huì)穩(wěn)固，國(guó)家就會(huì)強(qiáng)盛，國(guó)君的名位也就尊貴；法制混亂，國(guó)家的根本就會(huì)動(dòng)搖，國(guó)家就會(huì)削弱，國(guó)君的名位也就喪失，他清醒地看到，在當(dāng)時(shí)各諸侯國(guó)中，秦國(guó)之所以國(guó)強(qiáng)主尊，而其余六國(guó)、尤其是韓國(guó)之所以國(guó)弱主卑，最根本的分野就在于是否“明其法禁以治國(guó)”。并且，韓非在提出以法為治國(guó)之本的基礎(chǔ)上，第一次比較確切地界說(shuō)了“法”的內(nèi)涵和特點(diǎn)：一，法具有公開(kāi)性。它“編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓”,使“境內(nèi)卑賤莫不聞知”(《難三》)。就是說(shuō)，法是由官府向全民公布，并廣為宣傳，使人人知曉。二，法具有平等性?！胺ú话①F，繩不撓曲”,“法之所加”,“不避大臣”,“不遺匹夫”(《有度》)。就是說(shuō)，在“法”面前，不分貴賤尊卑，一律平等。韓非還著重指出，法的基本功能是“賞”與“罰”,就是賞功與罰罪，這是由國(guó)君獨(dú)自掌握的用來(lái)駕馭臣下的兩大權(quán)柄，他叫做“二柄”。“明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣?！庇⒚鞯木魉脕?lái)控制臣下的，不外這兩種權(quán)柄罷了。因此，一旦賞罰大權(quán)被臣下篡奪，君主就會(huì)“危亡”,故萬(wàn)萬(wàn)不可掉以輕心。
其次，韓非主張“法”與“術(shù)”必須結(jié)合，“不可一無(wú)”。他總結(jié)吸取申不害、商鞅變法的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，明確提出法與術(shù)要兼施并用。在他看來(lái)，申不害的缺陷在于“徒術(shù)而無(wú)法”,商鞅則是“徒法而無(wú)術(shù)”,“二子之于法術(shù)，皆未盡善也”,都各有片面性，所以，申不害在韓國(guó)、商鞅在秦國(guó)執(zhí)政許多年，最終都未能成就其稱(chēng)“霸”、稱(chēng)“帝”的事業(yè)。他認(rèn)為，在堅(jiān)持以法為本的前提下，法與術(shù)必須兼施并用，因?yàn)槎摺敖缘弁踔咭病?對(duì)國(guó)君而言，法與術(shù)就好比人類(lèi)不可須臾離開(kāi)的吃飯和穿衣一樣，“不可一無(wú)也”(《定法》)。他說(shuō)：國(guó)君運(yùn)用術(shù)，大臣就不敢“擅斷”專(zhuān)權(quán)，左右近侍就不敢“賣(mài)重”弄權(quán)；官府執(zhí)行法，游民就得從事“耕農(nóng)”,游士也不得不冒著危險(xiǎn)去從事“陣戰(zhàn)”。只有這樣，才可能?chē)?guó)富兵強(qiáng)，治理好國(guó)家。相反，“君無(wú)術(shù)則蔽于上，臣無(wú)法則亂于下”(《定法》)。君主如果不用術(shù)，就會(huì)在上面受蒙蔽，臣下沒(méi)有法，就會(huì)在下面鬧亂子。這樣自然不可能治理好國(guó)家。所以，韓非十分注重君主駕馭臣下之術(shù)，并特別講求術(shù)的詭秘性，他把申不害的“藏于無(wú)事，竄端匿跡”之術(shù)發(fā)揮到了極致，形成了一整套“藏之于胸中而潛御群臣”(《難三》)的陰謀權(quán)術(shù)，就是他稱(chēng)之為的“六微”和“七術(shù)”。所謂“六微”,是指臣下危害君權(quán)的六種隱蔽情況；“七術(shù)”,是指君主控制臣下的七種方法。前者是供“主之所察”;后者是供“主之所用”。就是說(shuō)，君主只要能夠在識(shí)破“六微”的基礎(chǔ)上運(yùn)用“七術(shù)”,便可以防患于未然，有效地控制臣下，牢固地掌握君權(quán)了。
再次，韓非主張“抱法處勢(shì)”,“法”與勢(shì)相結(jié)合。他繼承發(fā)展了慎到關(guān)于“重勢(shì)”的思想，認(rèn)為推行法術(shù)，必須有“勢(shì)”作保障，國(guó)家才能得治。他說(shuō)：“勢(shì)者，勝眾之資也”(《八經(jīng)》)。勢(shì)是君主至高至上的權(quán)威和威勢(shì)，是君主所以能夠制服臣下的憑借，君立力量的象征。好比馬之所以能夠遠(yuǎn)距離負(fù)重拉車(chē)，是憑借其“筋力”,虎豹之所以能夠吃人，成為獸中之王，是憑借其“爪牙”一樣，勢(shì)也就是“人主之筋力”,“人主之爪牙”(《人主》),萬(wàn)萬(wàn)不可丟失。所以，韓非極端注重國(guó)君要“任勢(shì)”、“因勢(shì)”。他說(shuō)：“善任勢(shì)者，國(guó)安；不知因其勢(shì)者，國(guó)危”(《奸劫?gòu)s臣》)。意思是：國(guó)君治理國(guó)家，必須憑借勢(shì)的功能，要大權(quán)獨(dú)覽，牢固樹(shù)立起個(gè)人絕對(duì)權(quán)勢(shì)，“權(quán)勢(shì)不可以借人”,絕不可與臣下“分權(quán)”、“共勢(shì)”,否則，就好比魚(yú)離開(kāi)深淵便不可能再回去一樣，國(guó)君的權(quán)勢(shì)一旦旁落臣下，也就“不可復(fù)收”,無(wú)法再獲得它了，這樣國(guó)君就會(huì)受制于臣下，國(guó)家就會(huì)危亡。由此看來(lái)，勢(shì)治是法治的保障，沒(méi)有君主的絕對(duì)權(quán)勢(shì)，就不可能成功地實(shí)行法治，故爾法與勢(shì)必須互相結(jié)合，就叫做“抱法處勢(shì)”。韓非指出：“抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂”(《難勢(shì)》)。對(duì)國(guó)君來(lái)說(shuō)，只要堅(jiān)持法治而又掌握權(quán)勢(shì)，國(guó)家就一定可以治理得好。
這樣，法、術(shù)、勢(shì)三者就在韓非思想體系里有機(jī)地統(tǒng)一了起來(lái)，由此形成了比前代法家更為完整、系統(tǒng)的以法為本與法、術(shù)、勢(shì)相結(jié)合的新型的法治學(xué)說(shuō)。正是這樣，韓非被稱(chēng)作法家思想的集大成者。