在社會(huì)歷史觀上，傅山針對(duì)宋儒的“理”范疇，提出了一個(gè)“無(wú)理”范疇，以“無(wú)理”史觀來(lái)對(duì)抗理學(xué)的“天理”史觀。對(duì)“理”和“無(wú)理”,傅山作了如下區(qū)分：
“理本從玉，玉之精者無(wú)理?！?同上，卷三一)
“理，形而下也；無(wú)理，形而上也?！?《圣人為惡篇》
在傅山的思想中，“理”是條理、文理、秩序，而“無(wú)理”則是隱微的，它是在事物發(fā)展過(guò)程中體現(xiàn)為必然性的東西，因而較之“理”是更為本質(zhì)的，更有生機(jī)的。他以這種觀點(diǎn)去解決社會(huì)問(wèn)題，提出“無(wú)理勝理”說(shuō)：
“理不足以勝理，無(wú)理勝理，故理不足以平天下，而無(wú)理始足以平天下。當(dāng)桀、紂為君之時(shí)，君子者，忍而君之，理也；湯、武則最無(wú)理者，敢有南巢牧野之快，而匹夫匹婦之怨為之舒，故必?zé)o理而后理?！?同上)
傅山這段話包含這樣的意思：暴君統(tǒng)治在倫理關(guān)系上顯得有理，人們不得不承認(rèn)并容忍其統(tǒng)治的合理性，而暴君統(tǒng)治的反抗者則顯得最“無(wú)理”。其實(shí)，“無(wú)理”(暴力)起著一種“惡”的進(jìn)步歷史作用。這在宋明理學(xué)史上可說(shuō)是一個(gè)大膽的創(chuàng)見。

傅山像

傅山的歷史觀雖說(shuō)是“反常之論”,但他并沒(méi)有完全擺脫舊史家的影響，仍按照行為的動(dòng)機(jī)把人物判分為“君子”和“小人”,“君子有為善之時(shí)，而無(wú)為惡之時(shí)，……君子有為善之時(shí)者，知善之為善而為之者也，可以時(shí)擇之也；無(wú)為惡之時(shí)者，無(wú)圣人能為惡、敢為惡之才力，遇有所不過(guò)，嘆息而已，不得已，言以舒忿而已”?！靶∪藷o(wú)為惡之時(shí)，而有為善之時(shí)，……人人無(wú)為惡之時(shí)者，亦不知其惡之為惡而為之者也，與圣人無(wú)為善之時(shí)同也；而有為善之時(shí)，則又與君子有為善之時(shí)異，知其為善而為之，急而祈免于鬼神也”(同上)。他所謂“君子”是指存心向善、品行端正的人，而“小人”則是存心不正、品行不端的人。他認(rèn)為，在“君子”與“小人”的紛爭(zhēng)中，往往“小人”得勝，“君子”吃虧，原因就在于：“小人以無(wú)理勝君子者，合而用力；君子不敢以無(wú)理勝小人者，分而用口，口之不敵力，分之不敵合，勢(shì)也?！?同上)這里，傅山實(shí)際總結(jié)了東林黨人失敗的教訓(xùn)。東林黨人采取清議的方式反對(duì)閹黨，而不敢采取“無(wú)理”即暴力的方式對(duì)付他們，結(jié)果被閹黨的暴力所鎮(zhèn)壓。傅山告訴君子要效法圣人，不辭惡名，運(yùn)用討伐誅殺的暴力手段(如“湯武革命”)去同“小人”斗爭(zhēng)。傅山認(rèn)為，圣人的行為體現(xiàn)著歷史的必然性，當(dāng)其為善時(shí)是自然而然，當(dāng)其為惡時(shí)是不得不然，因而圣人的動(dòng)機(jī)不是有意為善；相反，有時(shí)是有意為惡的。他說(shuō)：“圣人無(wú)為善之時(shí)，而有為惡之時(shí)，……夫圣人無(wú)為善之時(shí)，非不善也，非知其善之為善而為之者也，不可以時(shí)擇也。有為惡之時(shí)者，知其為惡而不得已為之，即能為之，即敢為之，圣人之所以救天下，天下所以望于圣人之時(shí)也。”(同上)他認(rèn)為政治斗爭(zhēng)的勝敗，不是由于天命的作用，而是由人為來(lái)決定的，只要君子敢于用“湯武革命”的手段來(lái)對(duì)付“小人”,天是不會(huì)偏助“小人”的。他說(shuō)：“若君子能用無(wú)理于小人，天不偏助小人也。何也？ 湯，桀之所謂無(wú)理者也，而南巢之放，不聞天怒湯而助桀；武王，紂王所謂無(wú)理者也，孟津之征，不聞天怒武王而助紂。即陳勝、吳廣，秦之所謂最無(wú)理者也，而所置侯王將相，徑以滅秦。項(xiàng)也，漢也，皆因陳、吳而無(wú)理者也，不聞天怒漢而助秦，使秦至今不亡也?！?同上)透過(guò)傅山隱晦玄奧的語(yǔ)言，我們看到，他宣揚(yáng)“無(wú)理勝理”,無(wú)異在號(hào)召“以暴易暴”的革命起義。他還透露出，在統(tǒng)治者看來(lái)是“無(wú)理”者，實(shí)際是有理者。這對(duì)當(dāng)時(shí)被清廷加以“無(wú)理”罪名的反清力量來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是給予了理論上的支持。他說(shuō)：“理無(wú)理無(wú)理，無(wú)理亦無(wú)理理，理無(wú)理無(wú)理者，無(wú)理，其不讀書也；無(wú)理無(wú)理理者，亦無(wú)理，其徒讀書也?！?同上)就是說(shuō)，認(rèn)為“理”沒(méi)有理是無(wú)道理的，“無(wú)理”也有“無(wú)理”的道理，看不到理之為理，是無(wú)道理的，其失在于“不讀書”;而看不到“無(wú)理”中之理，也是無(wú)道理的，其失在于“徒讀書”。前一種人是從事生產(chǎn)實(shí)踐的“市井賤夫”,后一種人是“記誦糟粕”的書蠹。傅山說(shuō)：
“讀書者聞是言也，噪之曰：‘市井賤夫，無(wú)理者也，足以治天下耶？’曰：‘市井賤夫，最有理者也，何得無(wú)理之？’曰：‘彼為利而已，安所得理？’曰：‘販布者，不言繒糟于布之理也；販金者，不言玉精于金之理也。繒者玉者如之，焉得不謂之理！’曰：‘理，天理也。吾窮理而意必誠(chéng)，心必正。彼知天理乎？ 意亦誠(chéng)乎，心亦正乎？’曰：‘適吳、越者，不肯枉于燕、齊，心奚翅正？ 期銷者，不折閱于銖，意奚翅誠(chéng)！凡金、玉、布、繒，物無(wú)貴賤，生之造之，莫非天也。天生之，天也。人為之，人所共天也，所共天而精之，不翅精于記誦糟粕之鄙夫也。記誦糟粕之夫之于其口中所天者，猶諺之所謂渾淪吞棗也；于其糟粕臭腐，猶諺所謂咬凍矢而甘之，油糍易不出也?！?同上)
傅山認(rèn)為，生產(chǎn)物能夠制成，必定是符合自然之理，“市井賤夫”日操其業(yè)，也必然日精其理，因而他說(shuō)：“市井賤夫，最有理者也。”他進(jìn)而提出“無(wú)理生理”,理是由人們?cè)谛袆?dòng)中認(rèn)識(shí)的，只有靠以行動(dòng)為基礎(chǔ)的理，才能平治天下。而那些“記誦糟粕之夫”的理論，不過(guò)是陳腐的東西，沒(méi)有一點(diǎn)價(jià)值。