……純用議論，然以唱嘆出之，故佳。(沈厚塽《李義山詩輯評》卷上引紀(jì)昀語)

【詩例】

賈生

李商隱

宣室求賢訪逐臣，賈生才調(diào)更無倫。

可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。

【解析】

以唱嘆之筆，作議論之詩，也就是將精警透辟的議論，轉(zhuǎn)化成蘊(yùn)藉深沉的抒情。用議論的方法寫詩，本身是對詩的否定，再用抒情的筆調(diào)發(fā)議論，又是否定之否定。這是一個(gè)很富于藝術(shù)辯證法的作詩技巧。李商隱的《賈生》，是這種寫法最精彩的一個(gè)例子。

“宣室求賢訪逐臣”，這是議論漢代孝文帝求賢若渴的古事，“逐臣”當(dāng)然是指貶謫到長沙的賈生了，賈生何其幸運(yùn)，皇天有眼，畢竟把他召回來了?！百Z生才調(diào)更無倫”，這是議論，也是贊嘆?！妒酚洝でZ列傳》說：賈生年20余歲，能做出“諸老先生不能言”的策對，朝廷擬定的政策法律，“其說皆自賈生發(fā)之”。于是讀到這里，我們會(huì)覺得文帝何其英明，真能識才、重才；我們也會(huì)覺得，賈生何其幸運(yùn)，得到如此一個(gè)器重自己的皇帝的賞愛，總之是君臣遇合，百年一遇的盛事了。但是接下來一轉(zhuǎn)： “可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。”——原來，如此鄭重推服、求賢若渴，虛心咨詢乃至于夜半“不自知膝之前于席”，竟然只是為了“問鬼神”!詩人好辛辣的諷刺，好深切的感慨，只用一句“可憐”的詠嘆，輕巧說出。正如研究者指出，不用感情色彩強(qiáng)烈的 “可悲”、“可嘆”一類詞語，只說“可憐”，實(shí)有抑揚(yáng)吞吐，唱嘆生情之妙。

“唱嘆”既是這樣一種含蓄著感情，克制著感情，寓深沉于輕飏的抒情方式，就不同于一般抒情中的“感嘆”、“慨嘆”。王安石同題七絕：“一時(shí)謀議略施行，誰道君王薄賈生？爵位自高言盡廢，古來何啻萬公卿？”同樣是議論，同樣是充滿感慨之情的議論，但太直露了，沒有抑揚(yáng)頓挫、含蘊(yùn)不盡的藝術(shù)處理，所以不如李商隱的好。

“唱嘆”不同于一般的抒情，還有一層很微妙的意思，總是有一份飄渺的情韻，有一份低徊不已的傷感，因而“唱嘆”之情，絕不適于“銅喉鐵板”，而只宜于“紅牙檀板”，表出一種無限悠長的韻味。“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神”，絕不能以激昂排宕的聲調(diào)讀之。李商隱另一首七絕《齊宮詞》：“永壽兵來夜不扃，金蓮無復(fù)印中庭。梁臺歌管三更罷，猶自風(fēng)搖九子鈴”，是寫南朝齊帝東昏侯的荒淫亡國，又諷喻后代不鑒前車的君主。末句中“九子鈴”，是東昏侯為潘妃殿制作的玉鈴。紀(jì)昀正是著眼于末句所表達(dá)的一種歷史的情韻，說：“妙從小物寄慨，倍覺唱嘆有情?！痹囅耄耗腔囊酰缃癜苍?，惟有風(fēng)中搖曳的玉鈴，依然在訴說著多少古今事。批判、議論，化為一飄渺唱嘆之音。

明人胡應(yīng)麟《詩藪》中說：“‘東風(fēng)不與周郎便，銅雀春深鎖二喬。’‘可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神?！运稳俗h論之祖。”這句評語，確定了李商隱《賈生》一詩在文學(xué)史上的地位。宋人學(xué)李商隱這一路，不管詠史、議事，寫得好的詩，都是以唱嘆出之的。只不過，宋人在唐人專求一唱三嘆的趣味之外，發(fā)展出了另一種新趣味，所以他們就不專以唱嘆為美了。紀(jì)昀的趣味，基本上是唐詩趣味，所以他反復(fù)提到這種唐詩特有的技巧。