《鏡花緣》寫眾才女中式后歡會的三十多回，是作者恣意炫才弄學的部分，僅寫那掉書袋、論雙聲疊韻的行酒令，就有十一回之多。連篇累牘地炫才弄學，令人厭倦。所幸在這部分中出現(xiàn)了一個較為生氣蓬勃的人物——孟紫芝，她的形象頗能破除沉悶。如果沒有這個人物略略吹進點新鮮空氣，這一部分怕會窒悶得令人不堪卒讀吧。

作者寫孟紫芝在家中別號“樂不夠”，在泣紅亭碑文上的頭銜則是“司笑靨花仙子”。她確實是“樂不夠”，“司笑靨”，她自己歡樂，也給人們帶來了歡樂。她性格的主要特征是歡樂、詼諧。她之所以歡樂、詼諧，富有生機，歸根結蒂乃是因為她不像唐閨臣、師蘭言、卞寶云等示范式的才女那樣恪守許多封建教條，她沒有多少顧忌，往往由著天性去視、去聽、去言、去動。

她博學多才，但她的才學并不為“閨范”所囿，她脫口就是笑話，她還能說大書、唱小曲，而所唱的小曲居然是下里巴人式的情歌。她敢于讀閨閣所禁的《西廂》 (雖然故事發(fā)生在唐初，《西廂》根本沒有出世)，且敢于在稠人廣眾之中談論。她第一次提及《西廂》，大姐蘭芝即向她瞅眼示意，并為她掩飾說：“那里看過，不過聽那唱戲說的，他就記在心里，隨口亂說，妹妹何必同他講究?！?但是她后來還是在更多的人們面前發(fā)問：“今日為何并無一個《西廂》燈謎？莫非都未看過此書嗎？”

男女婚姻是閨閣所諱言的，但孟紫芝卻不僅講而且講得頗為痛快淋漓：“剛才堯蓂姐姐因我說他有姐夫，他就說我淘氣。難道‘有姐夫’這句話也錯了？如果說錯，并不是我錯的，那孟夫子曾說‘女子生而愿為之有家’，只好算他錯的。誰知那樂正子聽了不悅道：‘紫芝不要混說，我先生何嘗說錯；你去問問那些女子，他們可肯對天發(fā)誓，一生一世不愿有家么？’” 確如他人所說，紫芝讀書后“那張嘴近來減去零碎字，又加了許多文墨字，比從前還狠哩”。她在儒家的經典里讀出的卻是“閨訓”的虛偽，并發(fā)為無羈的快語。她的自由無羈甚至在她制作的燈謎和所行的酒令中也表現(xiàn)了出來。她以 《論語》里的“適蔡” 為謎底竟擬出了“嫁個丈夫是烏龜”這樣嚇人的謎面。行酒令，她在嚴格的限制中所飛的酒令卻是“臭蟲”當頭的“臭蟲 《山海經》 其狀如人而二首，名日驕蟲?！?/p>

她愛憎鮮明，每露鋒芒。原先卞孟等七家的二十三位才女因父輩參與女科選拔而回避不得應試，大家頗不高興，但又多加掩飾，她卻快人快語，要大家“暫把酸文收一收”，不要“只說這些口是心非道學話”。武則天將原為第十一名至第二十名的史探幽等十人提為前十名，而將原為前十名的唐閨臣等十人易為第十一名至第二十名，這本與她了無關系，然而她卻有意當著史探幽的面說：“六紅蓋五紅，就如他文章比你高，這個狀元應該他得。要像這樣就不高興，設或把后十名弄到前面，又將如何呢？”師蘭言大談果報，她則插言質疑。閔蘭蓀、花再芳心胸狹窄，言語粗俗，人多顧忌，她卻頻加調侃，明知她們心中恨恨亦不稍顧。

孟紫芝歡樂、詼諧，從根本上來講是因為她不愿像唐閨臣等人那樣為“閨范”所囿。作者的思想是頗為矛盾的，一方面，作者著力描寫唐閨臣等人的恪守“閨范”，這些人物雖然個性消失，徒具人形，作者卻極力肯定了她們，并以她們?yōu)榕又！Ａ硪环矫?，卻又寫出了孟紫芝這樣一個不甘為“閨范”所囿，很有個性的形象，而且筆端分明帶著贊許。這反映了作者內心的理性與感情的矛盾。理性上，作者傾側于唐閨臣一類女性，亦即傾側于儒家規(guī)范，而感情上則是傾側于孟紫芝一類女性，亦即傾側于人欲、人性、人情、個性。

在理性與感情的矛盾中，感情雖掙扎著有所顯露，但從總體看理性還是占著上風。就是對孟紫芝形象的刻劃，作者也沒有完全忘記儒家理性，努力使探出頭來的人欲、人性、人情、個性不逾儒家的大規(guī)矩：他讓她談婚姻，卻又讓她以“亞圣”孟子為據，他讓她制作出“嫁個丈夫是烏龜”的謎語，卻讓謎底是《論語》中的“適蔡”，從而化作“雅謔”，他讓她所飛的酒令“臭蟲”當頭，但后半卻有典籍為據，亦成“雅謔”;他讓她說大書，但說的卻是《論語》故事；他讓她唱小曲，而且唱的是苦思情人的小曲，但卻又讓她先說明唱的是思念姐妹之情。此外，作者還常借他人，特別是她的姐姐蘭芝來掩飾她的不羈，來消減她的鋒芒。總之，作者對孟紫芝也并未充分縱情放筆，落筆之際仍有顧慮，感情多少還在向儒家理性妥協(xié)。

盡管如此，孟紫芝仍不失為《鏡花緣》眾多女性中較成功的形象。在那令人窒息的封建時代，她那雖抑還放的生命光彩有力地宣示了：人，即使是女人，也應該有人欲、人性、人情和個性的舒張！ 她雖不是人性對儒家理性的完全勝利，但畢竟顯出了儒家理性的支絀！