《說(shuō)文》：“順，理也?！睆捻?yè)，恐怕是說(shuō)人臉上的理(頁(yè)，人頭)。說(shuō)及“順”的，先秦書很多。后來(lái)多用來(lái)說(shuō)女子要有順德。其實(shí)不一定說(shuō)女子。阮元《研經(jīng)堂集》有《釋順》一文。順，不單是說(shuō)順從，而是說(shuō)合理。又，古代是有順天、順神之意的，因?yàn)楫?dāng)時(shí)宗教勢(shì)力很大。順，包括人類行為與言語(yǔ)兩方面?！蹲髠鳌罚骸捌滢o順，犯順不祥。”正足以表示這點(diǎn)。 順，順理也；而順理即順天，不順則不祥(有宗教意味)。順則不亂秩序，是合理的。不過，他們把順理性托辭說(shuō)成順神而已。春秋時(shí)重“順辭”，可見那時(shí)是相當(dāng)重理的，國(guó)際交涉重此(這是對(duì)外)。孔子說(shuō)：“言不順則事不成”(《論語(yǔ)·為政》)，又說(shuō)：“順言以遠(yuǎn)害”(《論語(yǔ)·憲問》)。前就人民方面說(shuō)，而后則就統(tǒng)治者本身利害來(lái)說(shuō)。二者都說(shuō)及內(nèi)政，二者都是以統(tǒng)治者的立場(chǎng)來(lái)說(shuō)的。

《儀禮》：“辭無(wú)常，孫(遜)而說(shuō)。”(《聘孔記》)遜，就是順，就是要合理。

《左傳》常有“有辭”、“無(wú)辭”之說(shuō)法。所謂“辭”，順辭也，有理則有話說(shuō)。

“人主出言，順乎理，合乎民情，則民受其辭。”(見《管子·形勢(shì)解》，這是戰(zhàn)國(guó)時(shí)書。這表明，戰(zhàn)國(guó)時(shí)已重人事，而不如以前之重天理。)

“好言自口，莠言自口?！?《詩(shī)·正月》)好言、莠言，是從言之有用、無(wú)用而說(shuō)的。好，是勻稱的；而莠，是雜亂的?！昂谩北緛?lái)是從組織上說(shuō)，但這亦從作用上說(shuō)，于社會(huì)秩序有利?！昂醚浴保唷绊樠浴币?。

“多言而類，少言而法?！?《荀子·非十二子》)時(shí)為戰(zhàn)國(guó)晚年，辯者多。類，有目的；法，有規(guī)矩。

最初說(shuō)“順”，重合理；“好”，重作用。荀子語(yǔ)則重語(yǔ)言本身，說(shuō)話技巧。其實(shí)，“順”是把以上這三方面都包括進(jìn)去的。

與“順”相反的是“逆”。

《論語(yǔ)·泰伯》：“出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！北叮褪潜?，即悖。悖就是不合天理、神理。這是說(shuō)政治上的。

孟子說(shuō)“知言”，其中論及：“诐(偏)辭知其所蔽，淫(過分)辭知其所陷，邪(路不對(duì))辭知其所離，遁辭知其所窮。”(《公孫丑》上)诐、淫、邪都是悖。這是說(shuō)那時(shí)士大夫階級(jí)之情形，尤其指辯者。

“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈?！?《易·系辭》)這是說(shuō)那時(shí)之知識(shí)階級(jí)。慚、枝、游、屈皆悖也，即不合理。理，包括天理、人理、道理、物理。今人批評(píng)人家話語(yǔ)，常說(shuō)“合理”、“不合理”?？梢姡@標(biāo)準(zhǔn)一直維持到現(xiàn)在。

又說(shuō)人家的話“正”或“不正”。正、不正，亦順、逆也。

《墨經(jīng)》：“語(yǔ)悖”，是指語(yǔ)言本身的。