《三國志·張魯傳》 注引 《典略》:
(東漢靈帝時) 東方有張角，漢中有張修。修為五斗米道。鬼吏主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出五斗米以為常，故號曰五斗米師。實無益于治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。
《酉陽雜俎·前集》卷二：
夏啟為東明公，文王為西明公，邵公為南明公，季札為北明公，四時主四方鬼。至忠至孝之人，命終皆為地下主者，有上圣之德，命終受三官書，為地下主者，一千年，乃轉三官之五帝，復一千四百年，方得游行太清，為九宮之中仙。又有為善爽鬼者，三官清鬼者，或先世有功，在三官流。逮后嗣易世練化，改世更生。此七世陰德，根葉相及也，命終當?shù)肋z腳一骨以歸三官，余骨隨身而遷。男左女右，皆受書為地下主者，二百八十年，乃得進處地仙之道矣。

三官大帝 (民間神祃)

《鑄鼎余聞》卷一：
宋 《宣和畫譜》 載，大歷中周昉有 《三官像圖》。
宋鄭樵 《通志》 載有 《三元醮儀》 一卷。
《宋史·方技傳》: 苗守信上言： 三元日，上元天官，中元地官，下元水官，各主錄人善惡。(均按： 此三官分三元見于史之始)。
《夢粱錄》 卷四：
七月十五日，中元地官赦罪之辰，諸宮觀設普度醮，與士庶祭祓。
《夢粱錄》 卷六：
(十月) 十五日，水官解厄之日。宮觀士庶設齋建醮，或解厄，或薦亡。
《錄異記》卷一：
仙人許君居世之時，嘗因修觀，工用既畢，欲刻石記之，因得古碑，文字形缺，不可復識，因劖去舊文，刊勒新記。自是恍惚不安，暇日徐步庭砌，聞空中語曰： “許君許君，速詣水官求救，不然即有不測之釁?！便等划愔?，驚問其事，杳不復答。乃炷香虔祝，愿示求救之由。良久復語曰： “所刻碑舊文雖已磨滅，而當時為文之人見詣水官相訟： 奪我之名，顯己之名。由此水宮將有執(zhí)對之命，宜速求之?！?許君乃訪得舊文，立石刊紀。一夕夢神人相謝云： “再顯名氏，無以相報，請作水陸大醮，普告山川萬靈，得三官舉明，可以證道?！本澜绦拗斐傻拦?。自此水陸醮法，傳于人間。成都道士楊景昭說此。
《古今圖書集成·神異典》卷四六引《蠡海集》:
人曰老氏之徒有天、地、水府三元三官之說，何也？蓋天氣主生，地氣主成，水氣主化，用司于三界。而三時首月之望候之，故曰三元。金為生，候天氣； 土為成，候地氣； 水為化，候水氣。三元正當三歸宮，故曰三官也。
《古今圖書集成·神異典》卷二一七引明蔣德璟《糾張真人疏》:
乃有真人張應京 《乞渙發(fā)三官徽號》 一疏，則臣等不能無駭者。據(jù)《道藏》并無三官之說，近世始有之，其經以天官、地官、水官為陳子椿之子。
《三教搜神大全》卷一：
三元大帝乃是元受真仙之骨，受化更生，再蘇為人。父姓陳，名子梼，又曰陳郎，為人聰俊美貌，于是龍王三女自結為室。三女生于三子，俱是神通廣大，法力無邊。天尊見有神通廣法，顯現(xiàn)無窮，即封為上元一品九氣天官紫微大帝，即誕生之符始陽之氣結成至真，處玄都元陽七寶紫微士宮，總主士宮諸天帝王、士圣高真、三羅萬象星君； 中元二品七氣地官清虛大帝，九土無極世界洞空清虛之宮，總主五岳帝君并二十四治山、九地土皇、四維八極神君； 下元三品五氣水官洞陰大帝，洞元風澤之炁、晨浩之精、金靈長樂之宮，總主九江水帝、四瀆神君、十二溪真、三河四海神君。每至三元日，三官考籍大千世界之內、十方國土之中，上至諸天神仙升臨之籍、星宿照臨國土分野之簿，中至人品考限之期，下至魚龍變化飛走萬類養(yǎng)動生化之期，并俟三官集圣之日，錄奏分別。隨業(yè)改形，隨福受報，隨劫轉輪，隨業(yè)生死，善惡隨緣，無復差別，宜悉知之。上元一品天官賜福紫微帝君 (正月十五日誕生); 中元二品地官赦罪青靈帝君(七月十五日誕生); 下元三品水官解厄旸谷帝君 (十月十五日誕生)。

三元大帝 (元刊 《新編連相搜神廣記》)

《歷代神仙通鑒》卷一：
元始復飛身到太虛極處，取始陽九氣，在九土洞陰，取清虛七氣，更于洞陰風澤中，取晨浩五氣，總吸入口中，與三焦合于一處。九九之期，覺其中融會貫通，結成靈胎圣體。正當春一月月望之霄，原從口中吐出嬰孩，相好光明。又于秋一月望日，冬一月望夜，復吐出二子，是為上中下三元。皆長為昂藏丈夫，元始語以玄微至道，悉能通徹。
《歷代神仙通鑒》卷三：
(元始曰：) 爾三元地位雖則清高，功行猶宜建立。汝等下降人間，必須一德相傳，使后世知揖讓為美。
《歷代神仙通鑒》卷四：
(元始曰：) 三子 (按： 指堯、舜、禹) 皆天地莫大之功，為萬世君師之法。本自三元真氣，今敕為三官大帝。官者，司也，官天下而無私也。上元為九氣一品天官，處玄都元陽九氣七寶紫微上宮，總主上宮諸天帝王，上圣高真，森羅萬象星君，每至寅月十五日，上元考籍。中元敕為七氣二品地官，居九土無極世界，洞空清虛之宮，總主五岳諸神，并二十四山川，九地土皇，四維八極諸神，每至申月十五，地官考籍。敕下元為五氣三品水官，來往洞元風澤之氣，晨浩之精，金靈長樂之宮，總主九江四瀆，三河五海十二溪真圣神君，每至亥月十五，水官考籍。三元在三界中，上至諸天大神升臨之籍，星宿照臨國土分野之簿，中至人品考限之期，下至魚龍變化飛走潛動生化之目，并俟三官集圣之時，分別錄奏，隨孽改形，隨福受報，隨劫輪轉，隨光生死，善惡分明，無復差別也。
《歷代神仙通鑒》卷一五：
云臺山 (贛榆),三官大帝行宮考校之所。
《通俗編》 引 《后漢書·劉焉傳》注引《典略》后按云：
此天、地、水三官造端之確據(jù)。謝氏 《文海披沙》、郎氏 《七修類稿》,各以木金水臆說傅會； 《道藏》謂三官俱周幽王諫臣，一曰唐宏，一曰葛雍，一曰周寶； 皆未有實證也。其神之尊奉于世，由漢以來，蓋未嘗絕。
《陔余叢考》卷三五：
道家有所謂天、地、水三官者，《歸震川集》有 《三官廟記》,云其說出于道家，以天、地、水為三元，能為人賜福、赦罪、解厄，皆以帝君尊稱焉?；蛴忠詾槭冀陨?，而兄弟同產，如漢茅盈之類也。是震川初未嘗考其由來。郎瑛亦但謂天氣主生木，為生候； 地氣主成金，為成候； 水氣主化水，為化候。其用司于三界。而以三時首月候之，故曰三元。三元正當三臨官，故又曰三官。則瑛亦未究其出自何處。按 《通志》 有 《三元醮儀》 一卷，但不題撰人姓氏?！缎彤嬜V》 有名畫周昉 《三官像圖》,及唐末范瓊、孫位、張素卿皆有之。又《東坡集》 中有 《水官詩》,乃大覺璉師以唐閻立本所畫水官贈老泉，老泉作詩報之，兼命坡公屬和者。然老泉詩徒摹寫閻畫，東坡亦第述立本之以畫名家，而未著水官所自。惟宋景濂跋揭文安傒斯所撰 《曲阿三官祠記》,謂漢熹平間，漢中張修為太平道，張魯為五斗米道，其法略同，而魯為尤甚。自其祖陵、父衡造符書于蜀之鶴鳴山，制鬼卒、祭酒等號，分領部眾，有疾者令其自首，書名氏及服罪之意，作三通。其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之天地水三官。三官之名，實始于此云云。此最為得實，但裴松之 《三國志》 注引 《典略》,謂為太平道者乃張角，為五斗米道者乃張修?！逗鬂h書》 及司馬 《通鑒》 亦同。景濂乃謂修為太平道，魯為五斗米道，不免小誤。按松之所謂張修，應是張衡，即張魯父也，《典略》 誤耳。然張衡等但有三官之稱，而尚未謂之三元。其以正月、七月、十月之望為三元日，則自元魏始。《魏書》: 孝文帝以太皇太后喪，詔令長至三元絕告慶之禮，是三元之名，魏已有之。蓋其時方尊信道士寇謙之，三元之說，蓋即謙之等襲取張衡三官之說，而配以三首月為之節(jié)候耳。《冊府元龜》: 唐開元二十二年十月敕曰： 道家三元，誠有科戒，今月十四日、十五日是下元齋日，都內人應有屠殺，令河南尹李適之勾當總與贖取，并令百姓是日停宰殺漁獵等。自今以后，兩都及天下諸州，每年正月、七月、十月三元日，起十三至十五，兼宜禁斷。《舊唐書·武宗紀》: 會昌四年正月，敕三元日各斷屠三日?！端问贰し郊總鳌? 苗守信精道術書，上言三元日，上元天官，中元地官，下元水官，各主錄人之善惡，皆不可以斷極刑事。下有司議行。此又三元之名之原委也。
《七修類稿》卷二七 “三官”條：
世有三元三官天、地、水府之說。此理也，蓋天氣主生，木為生候； 地氣主成，金為成候； 水氣主化，水為化候。其用司于三界，而以三時首月候之，故曰三元。元，大也，兩間之用，孰大于三元？ 正當三臨官，故又曰三官。
《棗林雜俎》 和集：
三官之名，古不經見，始見于《張魯傳》 中。魯以三官教行于蜀之鶴鳴山，凡人有所祈禱，則書其事狀為三，一焚于山上，謂達于天官，一瘞于山下，謂達于地官，一沉于水中，謂達于水官。其祝日，以正月之望為上元節(jié)，祝天官； 七月之望為中元節(jié)，祝地官； 十月之朔謂下元節(jié)，祝水官。后妄人撰為 《三官經》,謂陸氏子娶龍女，生三子，俱有神通，一天官，一地官，一水官。
《茶香室三鈔》卷一九：
國朝劉獻廷 《廣陽雜記》 云： 辛未秋，予寓漢上。時臥處有四官像，乃天、地、水、火也。三官始于黃巾，而道士家因之。不知何時益之以火，漢口皆是。
《茶香室三鈔》 卷一九：
《宣和畫譜》: 陸晃有 “天曹賜福真君” 像一。然則今俗所稱天官賜福者，亦有本矣。
《述異記》卷中 “三官示現(xiàn)” 條：
康熙二十年，松江東門內陳姓開小典鋪者，虔奉三官齋，日于像前頂禮，求示顯應，如此積一二十年矣。是年十月十五日下元之辰，陳于像前誦 《三官經》,令僮看店。適有鄉(xiāng)人以舊布袍一件質當。陳誦經畢，出店視之，布袍敝甚，要當三錢。陳估止可當二錢。鄉(xiāng)人再四相懇，陳未允間，忽捏袍袖中似有一物，如簪釵之類，遂如數(shù)質去。攜入視之，乃金釵一只也。陳喜極，稽首像前曰： “今日始獲意外之報也?！?仰視塵案上有字數(shù)行，云： “朝也揖，暮也揖，揖得我來你不識。金釵送你作香錢，從今再不與你做交易。” 陳悚然自失，始知貪念之見譴也。未幾陳死。

“天官賜福” (河北武強年畫)

《鑄鼎余聞》 卷一：
道書云： 正月十五日上元九氣天官主錄百司上詣天闕，進呈世人罪福之籍。上元十天靈官、神仙兵馬與上圣高真、妙行真人下降人間，考定罪福。中元九地靈官，下元水府靈官亦然。上元、中元、下元皆大慶之月也。長齋誦 《度人經》,則福及上世，身得與神仙并。
又云： 三官俱周幽王諫臣。(見“天門三將軍” 條)
《清嘉錄》卷一 “正月·三官素” 條：
上元、中元、下元日為三官誕辰。俗以正、七、十月朔至望日嗜素者，謂之 “三官素”。或以月之一、七、十日持齋，謂之 “花三官”。遇三元日，士庶拈香，駢集于院觀之有神像者?？の髌咦由接腥傩袑m。釋氏奉香火。至日，輿舫絡繹，香潮尤盛。歸持燈籠。上銜 “三官大帝” 四字，紅黑相間，懸于門首，云可解厄。
案： 《宋史·方技傳》: “苗守信上言： 三元日，上元天官，中元地官，下元水官，各主錄人善惡?！鄙w三元之名，已見 《魏書》、《舊唐書》,然不言三官主月?？记饜偂度龂渎浴?載： “張角為太平道，張修為五斗米道，使人為奸令祭酒，主以 《老子》 五千文使都習，號奸令。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通： 其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書，使病者家出米五斗以為常，號 ‘五斗米師’?！痹?《后漢·劉焉傳》 注。傳以張修為張衡，張陵之子。明宋景濂 《跋曲阿三官祠記》 亦取 《典略》 之說。又 《宣和畫譜》 有周昉 《三官像圖》?！兜罆? “正月十五日上元，九炁天官，主錄百司，上詣天闕，進呈世人罪福之籍。上元，十天靈官，神仙兵馬與上圣高真妙行真人，下降人間，考定罪福。中元、九地靈官。下元，水府靈官。上元、中元、下元皆大慶之月也。長齋誦 《度人經》,則福及上世，身得與神仙并?！?此吳俗所以多誦經持齋者爾。
《中國神明概論》 第四章 “圣賢”:
三官，俗稱三界公。所謂 “天官賜福，地官赦罪，水官解厄”。夕月滿圓為元，度計十五為元，故三官以湯圓祭。另數(shù)術說法，以十甲子配位六宮，一百八十度為一盡，故以第一甲子為上元，第二甲子為中元，第三甲子為下元。
咒符有三勾√√√,上加敕令，代表三官大帝，或城隍、土地、祖師。巫術家作法有謂 “作三通”,“作三獻”,就是禱祀天、地、水三元官。
《臺灣神像藝術·掌管天地水的三官大帝》:
天官一品為紫微大帝，管神界，司賜人福，而地官二品為清虛大帝，管凡界，司赦人罪，水官三品為洞陰大帝，管陰界，司解人災厄。又傳，堯帝至仁感天，被封為天官，舜帝開墾土地，被封為地官，禹帝善于治水，被封為水官。
[案] 三官神在道教中地位頗高，在民間也有較大影響。它們并非日月星辰之神，但顯然源自原始宗教中對天、地、水的自然崇拜，所以列于本編中。據(jù) 《典略》,東漢時早期道教吸收了傳統(tǒng)的民間信仰，奉天、地、水三官為主宰人間禍福的大神。(參見黃烈 《略論吐魯番出土的 “道教符箓”》,載 《文物》 一九八一年第一期)
以后元始、老子的地位日益尊崇，三官信仰仍歷久不衰。一九八二年五月，河南省登封縣一位青年農民在嵩山峻極峰頂石縫中，發(fā)現(xiàn)一通唐武則天時的金簡，即是乞求 “三官九府” 為武則天免罪降福的。這種藏于峰頂?shù)淖龇?，也是從東漢早期道教沿襲下來的。當時已認為三官不僅掌人間禍福，也主鬼神之升轉。如 《酉陽雜俎》 謂三官掌冥王轉天仙、地仙，《夷堅志補》 卷六亦謂三官遣使傳上帝命，掌鬼神升轉之事。宋代將三官與三元日(正月十五、七月十五、十月十五) 聯(lián)系起來，所以后世又稱三官為三元。由于年代久遠，歷經變遷，人們對三官的來歷逐漸模糊，出現(xiàn)了許多不同的說法。如 《蠡海集》 等認為三官起源于金、水、土三氣 (或說以木、金、水附會)?；蛑^即天門唐、葛、周三將軍，甚至有以長江三水府當之者。《歷代神仙通鑒》 則說三官乃元始天尊從口中吐出，后降人間，即堯、舜、禹三位傳說人物，后封為三官大帝。在民間流傳較廣泛的，是《重增搜神記》、《三教源流搜神大全》中記載的故事，謂三官為陳子禱 (一作椿) 與龍王三女所生。顯然這種傳說更符合人們將神人格化的愿望。至于三官神的職掌，仍是掌握人間禍福，鬼神遷轉，但各有專司，分工更加明確了。又由于天官被道教封為賜福紫微帝君，到了近代，民間遂有以天官為福神，與祿、壽并列，或充財神之助手，以及畫為門神等。