儒雅，從表面上看來似乎是體現(xiàn)在言談舉止諸方面的外在文明風(fēng)度，但要培養(yǎng)這種儒雅風(fēng)范，關(guān)鍵卻不在于訓(xùn)練外在言行，而在于養(yǎng)成一種充實(shí)飽滿的服膺禮義的內(nèi)德，儒雅是這種內(nèi)德的外現(xiàn)形式。
儒家這種由內(nèi)而外的修身路線，可以上溯到周公制禮作樂。周公鑒于殷商借助鬼神力量進(jìn)行統(tǒng)治的失敗，轉(zhuǎn)而致力于調(diào)整宗法倫理秩序。他的高明之處在于不僅擬定了各個階層社會成員的行為規(guī)范，而且通過藝術(shù)從內(nèi)部感化人們的情感，使人們自覺地遵守等級倫理秩序。“樂以治內(nèi)而為同，禮以修外而為異；同則和親，異則畏敬；和親則無怨，畏敬則不爭。揖讓而天下治者，禮樂之謂也。二者并行，合為一體?！?《漢書·禮樂志》)在禮樂二者之中，尤其值得重視的是樂，因?yàn)樗讶藗儗?dǎo)向內(nèi)心情感世界，從而提出了“治心”的問題。儒家學(xué)派正是自覺繼承了這種治心的思想方法，中國后代的許多大哲學(xué)家也都在治心方面大做文章。
仁心與文飾相副
春秋時期禮樂制度遭到破壞，社會陷入無休無止的紛爭之中。儒家祖師孔子以一身系天下的宗教承擔(dān)精神，勇敢地肩負(fù)起救世的歷史重任。他以知其不可為而為之的執(zhí)著態(tài)度，周游列國，宣傳禮義，力圖復(fù)西周禮治秩序。孔子本人自稱“述而不作，信而好古”,他的“述”主要是祖述周禮，他的崇拜對象是制禮作樂的周公。但在實(shí)際上他并非毫無創(chuàng)新，“仁”就是孔子提出的最重要的倫理范疇?？鬃犹岢鋈蕦W(xué)范疇的目的，是要通過培養(yǎng)人們的仁心來自覺地遵守外在禮儀規(guī)范。無疑，這是繼承了周公以音樂藝術(shù)感化人心的由內(nèi)及外的思想路線。孔子力求將外在的強(qiáng)制性的規(guī)范，化為人們內(nèi)在的主動性的欲求?？鬃右辉購?qiáng)調(diào)，禮樂形式相對于內(nèi)在的仁心是次要的東西?！墩撜Z·八佾》載孔子語云：“人而不仁，如禮何？ 人而不仁，如樂何？”這是說如果沒有仁心，那么禮樂也就成為毫無實(shí)質(zhì)內(nèi)容的外在形式了。同篇載：“林放問禮之本，子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！边@個“儉”與墨子所說的“節(jié)用”、“節(jié)葬”含義完全不同，它是指與其鋪張浪費(fèi)在形式上大做文章，還不如儉樸而真誠。就喪禮而言，與其禮儀周到，還不如過度悲哀。孔子在這里說明，內(nèi)心的倫理情感較之于外在的禮儀形式更為重要，仁心才是禮的根本?！栋速酚州d：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？’子曰：‘繪事后素。’曰：‘禮后乎？’子曰：‘起予者商也！始可與言《詩》已矣?！弊酉囊浴对娊?jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》中的詩句和佚詩問孔子，孔子拿繪畫作答，繪畫時先有白色底子，然后再畫上花卉。它的潛在意義是，《碩人》中的美女首先應(yīng)該道德完善，然后她的美貌才值得贊賞，這也就是孟子所說的“西子蒙不潔，人皆掩鼻過之”的意思。聰明的子夏舉一反三，從中悟出禮儀規(guī)范是在仁義道德之后的道理。從孔門師弟子的對答中可以看出，儒家尤為重視禮儀形式之后的仁義實(shí)質(zhì)。《論語·陽貨》載孔子語云：“禮云禮云，玉帛云乎哉？ 樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”這就進(jìn)一步說明，禮樂不僅僅是玉帛鐘鼓這些形式，更重要的是應(yīng)該具有仁心，具有真誠的倫理道德情感。當(dāng)然，儒家在重視倫理情感的同時也強(qiáng)調(diào)形式，理想的境界是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一，內(nèi)在的仁心與外在的禮儀風(fēng)范的統(tǒng)一。《論語· 雍也》載孔子語云：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！笨鬃诱J(rèn)為，如果僅有仁心而無外在文飾，那么就未免顯得粗野；而過分地注重文飾忽視仁心，就會流于虛偽浮華。只有仁心與文飾相副，文質(zhì)彬彬，才是一個君子的風(fēng)度。在《論語·顏淵》篇，孔門弟子子貢批駁了重質(zhì)輕文的言論。文中載：“棘子成曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)由文也?；⒈A猶犬羊之鞟?！奔映烧J(rèn)為只要一個人具備仁心就可以成為君子，至于那些外在的禮儀形式則完全可以忽略不計(jì)。子貢駁斥了這種片面的重質(zhì)論，認(rèn)為文和質(zhì)同等重要。他作了一個形象的比喻：如果除去虎豹和犬羊兩類獸皮上的皮毛文彩，那么這兩種皮革就很難加以區(qū)別了。這就是說，形式與內(nèi)容應(yīng)該并重。當(dāng)然這種并重是以培養(yǎng)內(nèi)在的仁心道德作為前提。在具備仁心的條件下文質(zhì)彬彬，其具體思路仍然是由內(nèi)及外。

西周大盂鼎銘文內(nèi)有“德”字

誠于中，發(fā)于外
孔子以后，思孟學(xué)派和荀子從不同的方面發(fā)揮了孔子關(guān)于培養(yǎng)內(nèi)德的思想。相傳是子思所作的《中庸》,提出一條至誠、盡性、與天地參的修養(yǎng)路線：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！敝祆浼ⅲ骸疤煜轮琳\，謂圣人之德之實(shí)，天下莫能加也。盡其性者德無不實(shí)，故無人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨細(xì)精粗，無毫發(fā)之不盡也。人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不周而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當(dāng)也。贊，猶助也。與天地參，謂與天地并立為三也。”朱熹用“圣人之德之實(shí)”來解釋《中庸》的“至誠”,這種圣人之德實(shí)際上就是儒家所強(qiáng)調(diào)的那種與生俱來的真誠仁心。將這種真誠仁心毫無保留地發(fā)掘出來，這就是充分地展現(xiàn)人的本性。然后再將這種仁心推己及人，推己及物，這樣人與人，人與物就會在天地仁心這一層次上達(dá)到溝通，從而使人與天地并立為三，將個體人格上升到宇宙論的層次。如果說《中庸》關(guān)于至誠盡性的說法還比較抽象玄虛的話，那么儒家大師孟子就以比較淺近通俗的形式表述了相同或相近的思想觀點(diǎn)。孟子主張性善，他作了一個形象的比喻：當(dāng)一個小孩即將失足落井的時候，路邊的陌生行人都會搶上前去拉一把，這就是人類本有的善良本性的體現(xiàn)，這種善良本性也就是仁義之心?！睹献印じ孀由稀吩疲骸皭烹[之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！泵献诱J(rèn)為，仁義禮智這些倫理品質(zhì)并非是外力強(qiáng)加給人們的東西，它們就存在于人類與生俱來的本性之中。有些人將這些善良仁義之心加以培養(yǎng)、保護(hù)和擴(kuò)充，所以成了圣人；而另一些人則不注意發(fā)掘和培養(yǎng)自己本身具有的善良本性，所以只能成為眾人；而有些人喪失了仁心，從而最終成為惡人。孟子有一句名言，叫做人皆可以為堯舜，而成為堯舜的方法就是擴(kuò)充內(nèi)在的仁心。這種仁心會自然而然地由內(nèi)及外得到體現(xiàn)。《孟子·盡心上》云：“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！边@是說君子的仁義禮智本性外現(xiàn)在神色、顏面、肩背乃至四肢手足的動作之上，不必說什么，別人就會一目了然。為什么會產(chǎn)生這樣的效果呢？ 這是因?yàn)檎\于中而必發(fā)于外，內(nèi)德充滿，外在的言談舉止、神理氣色就必然符合禮儀規(guī)范，就必然具有儒雅風(fēng)度。孟子本人就是培養(yǎng)和擴(kuò)充內(nèi)在仁心的身體力行者，《孟子·公孫丑上》載孟子自稱“我善養(yǎng)吾浩然之氣”:“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非襲義而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”幾千年之下我們讀《孟子》,仍能強(qiáng)烈地感受到孟子由培養(yǎng)內(nèi)德而外發(fā)出來的強(qiáng)大的人格力量。
修養(yǎng)由內(nèi)及外
與孟子倡導(dǎo)性善不同，荀子主張性惡論。《荀子·性惡》云：“人之性惡，其善者偽也?！蓖跸戎t集解引郝懿行注，以為“偽”通“為”。荀子認(rèn)為人性本惡，而其善良是人為的產(chǎn)物。怎樣改變?nèi)祟愡@種惡的本性呢？ 荀子開的處方是勸學(xué)?！盾髯印駥W(xué)》所描述的學(xué)習(xí)途徑是：“其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人?！边@個“經(jīng)”指的是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。這種學(xué)習(xí)過程應(yīng)該伴隨一個人生命的始終：“學(xué)至乎沒而后止也。”只有永遠(yuǎn)學(xué)習(xí)，才能具備做人的資格：“為之，人也；舍之，禽獸也?！睂W(xué)習(xí)最終能夠化性起偽，使人性由惡變善，而這種善心又通過四體動靜而外現(xiàn)出來：“君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則?！睆闹形覀兛梢钥闯觯M管思孟學(xué)派與荀子在對人性的看法上有性善與性惡之分，但是他們由內(nèi)及外的修養(yǎng)路線是彼此一致的，而他們確立君子風(fēng)范的意旨也是相同的。
身修而后齊治平
孟荀之外，其他儒家典籍也同樣強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)內(nèi)德的重要性。如《周易·坤文言》云：“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。”黃中通理，正位居體，是就坤卦的六五爻位而言，地色黃，居中位，故曰黃中。通理是指合于正道。正位居體，猶言體居正位。《坤文言》認(rèn)為六五爻居于中正之位，合于正道，具有內(nèi)在的美好品質(zhì)，而這種君子之美有一個由內(nèi)而外的實(shí)現(xiàn)過程，它必然要“暢于四支，發(fā)于事業(yè)”。六五爻的美，關(guān)鍵仍在于它的內(nèi)在品質(zhì)。極受儒家重視的《禮記·大學(xué)》,以“誠于中，形于外”為其修養(yǎng)思路。文中說：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！薄洞髮W(xué)》所繪制的人生藍(lán)圖，其基礎(chǔ)仍然是內(nèi)在的道德培養(yǎng)。
從周公制禮作樂，到孔子提出仁學(xué)范疇，再到思孟學(xué)派、荀子、《易傳》、《大學(xué)》,儒家提出了一套系統(tǒng)的由內(nèi)而外，由小及大、由倫理到政治的學(xué)說。這個學(xué)說的終極目標(biāo)是治理天下。儒雅風(fēng)范是這個人生路線的產(chǎn)物，它是儒家實(shí)踐在由倫理到政治的人生路線的過程中自然而然地形成的?；蛘哒f，儒雅風(fēng)范是儒家內(nèi)在倫理道德品質(zhì)的一種外現(xiàn)形式，內(nèi)德是儒雅風(fēng)范的決定因素。
儒雅風(fēng)范離不開外在服飾風(fēng)度。我們可以提出這樣一個問題：如果一位貧困的儒生，他的經(jīng)濟(jì)條件根本不允許他去講求服飾風(fēng)度，那么這樣的儒生是否符合儒雅標(biāo)準(zhǔn)？《莊子·讓王》篇所載的一個寓言故事對此作出了出色的回答：
“曾子居衛(wèi)，缊袍無表，顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不制衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納履而踵決。 曳??而歌《商頌》,聲滿天地， 若出金石。 天子不得臣，諸侯不得友?！?br>從曾子的外形來看似乎無雅可言，倒是與乞丐沒有什么區(qū)別，但他的內(nèi)德充滿，浩然之氣充塞于天地之間，他的內(nèi)在精神光芒四射，他的藍(lán)褸的外表更襯托出內(nèi)德的高尚，這也是一種雅，而且是更高層次的儒雅風(fēng)范。這個寓言故事進(jìn)一步說明，儒雅風(fēng)范的形成，關(guān)鍵在于培養(yǎng)內(nèi)德。