〔唐〕柳宗元

吾恒惡世之人不知推己之本，而乘物以逞，或依勢(shì)以干非其類，出技以怒強(qiáng)，竊時(shí)以肆暴——然卒迨于禍。有客談麋、驢、鼠三物；似其事，作《三戒》。

臨江之麋

臨江之人畋得麋麑，畜之。入門，群犬垂涎，揚(yáng)尾皆來(lái)，其人怒，怛之。自是日抱就犬，習(xí)示之，使勿動(dòng)；稍使與之戲。積久，犬皆如人意。麑稍大，忘己之麋也，以為犬良我友，抵觸偃仆，益狎。犬畏主人，與之俯仰，甚善。然時(shí)啖其舌。

三年，麋出門外，見(jiàn)外犬在道甚眾，走欲與為戲。外犬見(jiàn)而喜且怒，共殺食之，狼藉道上。麋至死不悟。

黔　之　驢

黔無(wú)驢。有好事者船載以入。至則無(wú)可用，放之山下，虎見(jiàn)之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之，稍出近之。慭慭然莫相知。

他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁，以為且噬己也，甚恐。然往來(lái)視之，覺(jué)無(wú)異能者。益習(xí)其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近，益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之?；⒁蛳玻?jì)之曰：“技止此耳！”因跳踉大，斷其喉，盡其肉，乃去。

噫！形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢?。唤袢羰茄?，悲夫！

永某氏之鼠

永有某氏者，畏日，拘忌異甚。以為己生歲直子，鼠，子神也，因愛(ài)鼠，不畜貓犬，禁僮勿擊鼠。倉(cāng)廩庖廚，悉以恣鼠，不問(wèn)。由是鼠相告，皆來(lái)某氏，飽食而無(wú)禍。某氏室無(wú)完器，椸無(wú)完衣，飲食大率鼠之余也。晝累累與人兼行，夜則竊嚙斗暴，其聲萬(wàn)狀，不可以寢。終不厭。

數(shù)歲，某氏徙居他州。后人來(lái)居，鼠為態(tài)如故。其人曰：“是陰類惡物也，盜暴尤甚，且何以至是乎哉？”假五六貓，闔門，撤瓦，灌穴，購(gòu)僮羅捕之。殺鼠如丘。棄之隱處，臭數(shù)月乃已。

嗚呼！彼以其飽食無(wú)禍為可恒也哉！

——《柳河?xùn)|集》

〔注釋〕　迨(dài)：同“逮”?！≈保和ā爸怠?。

柳宗元的寓言所以現(xiàn)實(shí)性很強(qiáng)，多有諷喻和譏刺，這同他本人的政治遭遇分不開(kāi)。本篇寫到《永某氏之鼠》，肯定是他被貶到湖南零陵以后的作品。所以他寫的寓言，實(shí)際是根據(jù)自己的人生經(jīng)驗(yàn)來(lái)觀察社會(huì)，批判社會(huì)?！度洹返男蛭囊簧蟻?lái)就明確指出：“吾恒惡世之人，不知推己之本，而乘物以逞?！边@就是說(shuō)，有那么一些缺乏自知之明的人，或倚仗外勢(shì)，或冒充權(quán)威，或俟機(jī)肆虐，這正是作者創(chuàng)作本篇的主旨。他在序文中所說(shuō)的，“或依勢(shì)以干非其類，出技以怒強(qiáng)，竊時(shí)以肆暴”，就分指下文麋、驢、鼠三者。雖情況各異，而結(jié)局則同——“卒迨于禍”，終于禍及其身。但作者還怕自己的用意說(shuō)得不明確，除第一個(gè)故事只用“麋至死不悟”一句點(diǎn)明作意外，第二、第三兩個(gè)故事作者都站出來(lái)說(shuō)了話，使讀者徹底明白他鋒芒所向是對(duì)著什么樣的人和事。這同《伊索寓言》中某些故事作者每于篇末站出來(lái)點(diǎn)明主題是一樣的。

值得注意的是，《三戒》中的三個(gè)故事，作者并未把遇害者都寫成反面“人物”，而是有批判也有同情。誠(chéng)然，《三戒》中的麋、驢、鼠，無(wú)疑都是作者批判的對(duì)象；但對(duì)“麋”，作者就以同情為主，在批判中有同情。因?yàn)樗闹魅酥挥猛?shì)鎮(zhèn)壓住家里養(yǎng)的“犬”，卻沒(méi)有教給“麋”如何區(qū)別敵友，更沒(méi)有訓(xùn)練它分清家犬和野犬?！镑纭敝芎?，一是太依賴“主人”，二是太相信“朋友”(它以為“犬”已經(jīng)是它的朋友了，而且把所有的家犬、野犬都當(dāng)成朋友)，三是忘掉自己是弱者(這是過(guò)分依賴“主人”的結(jié)果)。前兩點(diǎn)都不能單方面地怨“麋”，只有第三種情況才是“麋”本身的過(guò)失。因此它的“至死不悟”，既有咎由自取的主觀成分，也有客觀形勢(shì)使它過(guò)分依賴“主人”和盲目相信“朋友”的因素在內(nèi)。這從作者行文上也可以體會(huì)出來(lái)，對(duì)“麋”并無(wú)尖銳的批判和嚴(yán)厲的譴責(zé)。而故事里面的“犬”，似乎倒是作者主要的批判對(duì)象，因?yàn)椴粌H吞食弱者是它們的本性，尤其是那一群家犬，簡(jiǎn)直是不折不扣的兩面派。當(dāng)著“主人”，能做到“皆如人意”，“與之俯仰甚善”，儼然是“麋”的“朋友”；可是作者緊接著用了一句“時(shí)啖其舌”，這就活畫出這些家犬內(nèi)心殘暴而面帶偽善的嘴臉。

第二個(gè)故事，作者對(duì)“驢”當(dāng)然以批判為主，但也不是一點(diǎn)沒(méi)有同情，因?yàn)轶H畢竟是無(wú)辜的。而對(duì)于“虎”，我以為作者不但沒(méi)有作任何批判，反而表示了同情。“虎”本來(lái)應(yīng)該是權(quán)威，是以驢為食的，然而它卻被“驢”的外觀、叫聲以及陌生的形象給哄騙了，疑心驢是“神”；直到“驢”不知自量，露了破綻，“虎”才發(fā)現(xiàn)其技已窮，把它吃掉。作者在這里并沒(méi)有指責(zé)“虎”吃“驢”有什么過(guò)失，而是批判了“驢”的表里不一，冒充有德有能者，并以外表的“形”與“聲”進(jìn)行恫嚇。但寓言畢竟是跛腳的，事實(shí)上驢不“出技”，遲早也難免葬身虎口，作者只就其不自量力一點(diǎn)來(lái)批判，而對(duì)它的被強(qiáng)者所吞噬仍表示同情，所以最后用“今若是焉，悲夫”來(lái)結(jié)尾。這正是作者筆下有分寸的地方。

至于第三個(gè)故事，則由于“某氏”的迷信和縱容，導(dǎo)致鼠害之烈。這是人為地取消了警戒，致使老鼠泛濫成災(zāi)。所以作者對(duì)“某氏”的受害毫無(wú)同情之意，而對(duì)作為“陰類惡物”的“鼠”則作了徹底的批判?！安恢萍褐尽彪m是三篇共同的主題，而意義卻一篇比一篇深，批判的程度也一篇比一篇重。通過(guò)這三個(gè)故事，作者所要說(shuō)明的是：既要有自知之明，也要能識(shí)人和辨別不同的處境；不知己又不知彼，還要逞強(qiáng)肆暴，終必自食其果而被害致死。

《三戒》在藝術(shù)上的特點(diǎn)是細(xì)節(jié)描寫的入微和逼真。作者不僅寫了幾種動(dòng)物表面上的行動(dòng)特點(diǎn)，使人讀了感到活靈活現(xiàn)(如“群犬垂涎，揚(yáng)尾皆來(lái)”、虎的“蕩倚沖冒”等)，而且用“擬人”的筆觸寫出了動(dòng)物的“心理活動(dòng)”。如寫麋之“狎”犬，外犬之“喜且怒”，驢之“怒”，虎之“喜”，鼠之彼此“相告”，都是擬人化的寓言的特有的手法。